Fuente: welcometothejungle - 2 de septiembre de 2021
Física cuántica, agricultora, activista ecofeminista y conservadora de semillas, la Dra. Vandana Shiva podría tener el trabajo más interesante del mundo. Se dio cuenta muy pronto de que la forma en que las grandes potencias y empresas mundiales explotan la Tierra se basa en una visión colonial del mundo, que está destinada a reducir los derechos y la vida de los pequeños agricultores, las mujeres y las comunidades indígenas.
Desde entonces, ha puesto su formación científica y su enfoque basado en el conocimiento al servicio del activismo. Autora de numerosos libros, como La violencia de la revolución verde (1989) y El suelo, no el petróleo (2008), defiende la reintegración de los métodos agrícolas indígenas y una vida digna para los agricultores. Es partidaria de Chipko, un movimiento conservacionista feminista no violento, y en 1984 fundó Navdanya, una ONG cuyo objetivo es preservar la biodiversidad y salvar las semillas en la India. Ha creado más de 150 bancos de semillas comunitarios, mientras que la Dra. Shiva ha trabajado para ayudar a gobiernos y comunidades a mejorar su acceso al conocimiento en todo el mundo.
P: Además de activista medioambiental, es usted científica. ¿Cómo empezó su viaje?
Vandana Shiva: Mi trayectoria se inspiró en Einstein. Quería ser una física con conciencia, como él. Eso me hizo darme cuenta del tipo de persona que quería ser.
Hice un máster en física de partículas en la Universidad de Punjab. Después de los estudios, me formé para entrar en el establecimiento nuclear [indio], el Centro de Investigación Atómica Bhabha. Fue inmensamente emocionante e inspirador... hasta que mi hermana me hizo una pregunta sobre la radiación, y no tenía ni idea de cómo responder. Como física, te enseñan a elaborar reacciones en cadena y ecuaciones de transición, eso es todo. No miras a la izquierda, no miras a la derecha. Pero yo estaba haciendo física para entender el mundo. Entonces, ¿en qué me había equivocado?
Decidí profundizar en la teoría y me fui a Canadá a hacer un doctorado en los fundamentos de la teoría cuántica. Sin embargo, seguía queriendo volver a la India para aportar algo, porque había un enigma que me preocupaba profundamente. Siempre nos han dicho que cuanto más ciencia y tecnología tenga un país, menos pobreza tendrá. Somos la tercera comunidad científica más grande del mundo y, sin embargo, nuestra pobreza sigue creciendo. Decidí que iba a averiguar por qué.
P: ¿Recuerda el momento en que se orientó hacia el activismo y el medio ambiente?
Vandana Shiva: Antes de irme a hacer el doctorado a Canadá en 1977, fui a visitar mi bosque favorito en el que había crecido, y cuyas montañas había recorrido a pie. El bosque había desaparecido. El arroyo que salía de él se había reducido a un hilillo. Me sentí realmente herida, como si una parte de mí hubiera desaparecido. Pregunté por ahí y me enteré de que había surgido un bonito movimiento llamado Chipko, que significa "abrazar". Entonces me comprometí a ir a Canadá, pero volvería cada vacaciones para ser voluntaria de Chipko. Era activista durante las vacaciones y el resto del tiempo me dedicaba a estudiar.
Todo esto acabó abriéndome las puertas para trabajar con el Ministerio de Medio Ambiente de la India, para cerrar las minas de mi ciudad. Fue entonces cuando decidí que iba a trabajar para proteger el medio ambiente. Fundé la Fundación de Investigación para la Ciencia, la Tecnología y la Ecología, y de ahí surgió Navdanya y la conservación de semillas. Para mí son como las ramas de un árbol: las diferentes ramas salen en el momento adecuado, pero el tronco es una comprensión del mundo que es científica, coherente y veraz.
P: Volvamos a las protestas de los agricultores en la India. ¿Cómo encajan en la conversación global sobre los trabajadores hoy en día?
Vandana Shiva: Para mí, la razón por la que el movimiento de los agricultores es significativo es porque dicen repetidamente: "El nuestro es el trabajo más digno". Los agricultores son resistentes, y por lo que luchan no es sólo el futuro de la agricultura, sino, en última instancia, el futuro del trabajo, a pesar de que la furia de hacer dinero ha intentado convertir la agricultura en una vocación obsoleta. Las empresas hablan ahora de la agricultura sin agricultores, de las fábricas sin trabajadores, como si pudiéramos prescindir de estos dos grupos de personas, porque podemos conseguir que la robótica y la IA hagan el trabajo. Es un momento interesante para el futuro del trabajo, sin duda.
P: Hablando de eso, algunos sugieren que la tecnología está ahí para mejorar las cosas para los agricultores, mientras que otros plantean lo contrario. ¿Existe un equilibrio entre la tradición y la tecnología a la hora de mejorar las condiciones de trabajo?
Vandana Shiva: Es un dualismo totalmente falso. Los agricultores indios llevan allí 10.000 años: no se podría haber cultivado de forma sostenible durante tanto tiempo sin diferentes tecnologías. Hay tecnologías autóctonas y hay tecnologías industriales.
Permítanme dar un paso atrás. En 1984, los agricultores del Punjab se amotinaron. Protestaban porque no podían elegir qué cultivaban ni cómo lo hacían. Treinta mil personas murieron en esa violencia. Luego, poco después, una planta de pesticidas tuvo una fuga en la ciudad de Bhopal y mató a miles más. Miles de muertos por una tecnología que ganó el premio Nobel.
Así que lo que llamamos tecnología en términos absolutos son realmente herramientas para matar plantas e insectos: herbicidas, pesticidas e insecticidas. Pero se pueden controlar las plagas: si preservamos la biodiversidad, tendremos insectos, pero no plagas.
Entonces tienes una tecnología burda y militarista. Matas a los insectos amistosos que ayudarían a controlar las plagas, y en su lugar cultivas monocultivos que crean un festín para ellos. Se rocían venenos que crean resistencia a los insecticidas. Luego pones pesticidas en una planta a través de ingeniería genética, lo que le da súper plagas.
Como científica, digo que es una tecnología fallida y torpe. No creo que la cuestión sea la tradición frente a la tecnología. Se trata de tecnologías ecológicas que funcionan en armonía con la naturaleza frente a herramientas violentas que están en guerra con la naturaleza. Esa es la elección que tenemos que hacer.
P: Usted ha cultivado y, al mismo tiempo, ha trabajado directamente con los responsables políticos, dando forma a las leyes nacionales y al sistema internacional. ¿Cómo ha sido, profesionalmente, estar en este punto intermedio entre dos mundos que aparentemente no se encuentran?
Vandana Shiva: Están "los agricultores que no tienen cerebro y que no deberían tener ningún papel en la política" y luego están los llamados expertos que nunca han cultivado, que no tienen ni idea de que el suelo es un sistema complejo y vivo, ni de cómo se pone una semilla en el suelo. Lo veo como un resultado de las jerarquías del colonialismo y el industrialismo, donde se crearon separaciones. Yo no estoy en el centro de nadie. Estoy en mi centro. Mi propio centro es la agricultura y el aprendizaje de cómo funcionan los sistemas vivos. Al mismo tiempo, he tenido el privilegio de haber ayudado a nuestro parlamento a redactar leyes sobre patentes.
P: Hablemos un poco de la conservación de semillas. ¿Podría explicarnos en qué consiste esta profesión y por qué es tan fundamental para la supervivencia de la humanidad?
Vandana Shiva: De 1987 a 1991, recogí semillas, fui a las aldeas de Chipko y hablé con las mujeres, animándolas a guardar semillas también. Así nació Navdanya, como un movimiento para guardar semillas, que surgió del reconocimiento de que una semilla es un sistema vivo.
Es importante por tres razones. La primera, porque simplemente hay que salvar la semilla, como si alguien se estuviera ahogando y tú supieras nadar, te lanzarías al río. La segunda razón es que cuanta más biodiversidad tengamos en nuestras explotaciones, más producción y nutrición tendremos, más seguridad alimentaria. La tercera razón es: la alternativa son las semillas tóxicas. Estaremos enfermos si no hemos guardado semillas, o si no comemos alimentos que han sido cultivados por un agricultor que sí lo ha hecho.
P: ¿Cuál es su relación con su trabajo?
Vandana Shiva: Veo mi trabajo como un autodescubrimiento, como un significado y como una realización.
P: Esta realización también debe provenir de estar al frente de múltiples proyectos al mismo tiempo, especialmente en un entorno activista. ¿Qué le impulsa a seguir adelante?
Vandana Shiva: Detrás de mi búsqueda de la ciencia hay un deseo de conocer la verdad sobre el mundo. Esta es mi fuerza motriz y mi oxígeno.
Cuando oigo una falsedad total, como "Nosotros alimentamos al mundo" o "La semilla es una máquina", lo que hago es el trabajo necesario para desmentirla. El trabajo en sí me enseña.
Pero también, cuando te enfrentas a los mayores poderes brutales del mundo, tu propia búsqueda tiene que estar en un terreno muy sólido. Voy a ir donde está la verdad, y si está en 30 fuentes, las buscaré todas. Hace unos años, cuando veíamos explotar las enfermedades crónicas, escribí un libro sobre alimentación y salud con mis colegas. Como resultado, los científicos que trabajan en el microbioma intestinal empezaron a enviarme sus artículos. Cuando buscas la verdad, ésta te buscará a su vez.
Además, hay algo que la gente olvida muy a menudo: cuando un sistema se impulsa desde dentro, nunca se agota. Mientras que cuando es forzado desde el exterior, se crea entropía. Esa entropía no es sólo la contaminación y los gases de efecto invernadero, es también la disipación de tu alma. No consigues la plenitud. Por eso es tan crucial trabajar desde tu verdad y tu conciencia.
P: ¿Es así como explica el agotamiento?
Vandana Shiva: Definitivamente. El agotamiento es la disipación, en lugar de la regeneración, de la energía. Esto es por lo que luchan los agricultores de la India: por ser trabajadores autónomos. Autonomía significa "yo defino" - significa que los agricultores definen cuándo van al campo, y lo eligen según el momento en que el campo los necesita, y no al revés. Cuando eres un agricultor de las grandes explotaciones industriales, eres explotado, por lo que explotas.
Los movimientos obreros que surgieron de la revolución industrial trataban de los derechos de los trabajadores. En nuestra época, la lucha será por el derecho al trabajo y el derecho a unas condiciones laborales que estén en armonía con la naturaleza, sean solidarias con la comunidad y satisfagan nuestras necesidades de forma digna.
P: Su trabajo y su identidad "no profesional" están estrechamente relacionados. ¿Hay algún aspecto adverso en ello?
Vandana Shiva: No, elegí muy conscientemente dejar la carrera académica. Cuando fundé la Fundación de Investigación en 1982, eliminé el "Dr" delante de mi nombre: mi doctorado no iba a definir quién era yo, mi trabajo iba a hacerlo por mí. Si tuviera que tomarme en serio los ataques y los trolls, por supuesto que hay costes. Pero no me tomo en serio a nadie a quien se le pague por decir una mentira.
P: ¿Cuál es su consejo para los más jóvenes que quieran adoptar un enfoque similar al suyo sobre el trabajo y el activismo?
Vandana Shiva: Lo que comparto es el autodescubrimiento y la constatación de que el trabajo es una evolución constante del potencial. Tienes un potencial ilimitado y florece mejor cuando sigues tus pasiones, cuando sigues lo que te inspira. Lo bonito es que hay mucho que hacer en el mundo.
Las oportunidades de trabajar de diferentes maneras son tantas, pero lo único que me doy cuenta de que hay que desprenderse de las ilusiones de jerarquía que nos han hecho seguir. No hay ningún trabajo que sea menor que otro. De hecho, el único trabajo que no debería contarse como tal es el robo y la explotación. El trabajo significa trabajar con tu potencial, tu cuerpo, tu mente y con otros seres que se esfuerzan por crear un mundo mejor.