• Homo consciens

El colapso de la ideología y el fin del escape


Por Jem Bendell - Publicado el 28 de junio de 2020

Un ensayo sobre las causas e implicaciones más profundas del colapso de la sociedad impulsado por el clima, por el profesor Jem Bendell. (Lectura larga - 10.000 palabras)


Introducción


Si se ha empezado a anticipar el colapso de las sociedades provocado por el clima, ¿qué se puede desear? Ya he escrito en otro lugar sobre los problemas de estar apegados a la esperanza, si eso significa que asumimos falsamente que no podemos involucrarnos en el mundo de forma creativa a menos que tengamos una expectativa de un resultado positivo duradero. Pero todavía puede ser útil reflexionar sobre lo que realmente deseamos, dadas nuestras valoraciones de lo que creemos que es inevitable, probable o posible en el futuro próximo. Cuando Vicki Robin me preguntó hace poco "qué podría salir bien", me tomé un tiempo para reflexionar sobre lo que podría ser un deseo mío realista: uno que pudiera creer honestamente, en lugar de desear creer para sentirme un poco mejor o para complacer a una audiencia (que podría ser colegas o un público más amplio). Descubrí que lo que deseo es el colapso de la ideología que ha causado tanta destrucción y sufrimiento, y que continuará haciéndolo a medida que nuestros ecosistemas, economías y sociedades se descompongan. Deseo que esa ideología se derrumbe lo antes posible, porque cuanto más dure, más destrucción se producirá y menos podremos reducir el daño, experimentar la alegría y encontrar el sentido a medida que las sociedades se desmoronen.


Entonces, ¿cuál es esa ideología a la que culpo de nuestra situación y que deseo que se derrumbe lo antes posible? ¿Por qué es tan mala? ¿Por qué ha proliferado y, por tanto, qué podría hacerla caer? ¿Cómo podemos vivir de forma creativa y significativa liberándonos conscientemente de esa ideología?



Estas son las preguntas que intentaré responder en este ensayo. No compartiré nada particularmente nuevo al describir elementos específicos de esta ideología, pero agrupo esos elementos de una manera nueva para facilitar el recuerdo y la discusión. Lo llamo la ideología del e-s-c-a-p-e, (N.T: acrónimo en inglés formado por las palabras: Entitlement, Surety (which is another word for certainty), Control, Autonomy, Progress, and Exceptionalism) .que comprende nuestras suposiciones o creencias en lo siguiente: Derecho, Seguridad (que es otra palabra para certeza), Control, Autonomía, Progreso y Excepcionalismo. Hay mucha sociología, psicología y filosofía sobre cada uno de estos elementos, que tal vez cubra en mis futuros escritos, pero en este ensayo mi objetivo es ofrecer una síntesis sencilla para compartir con cualquier persona con la que trabaje y con las personas interesadas en las implicaciones más profundas de anticipar el colapso social provocado por el clima. Mis ideas se basan en, combinan y adaptan ideas de muchas escuelas de pensamiento diferentes, como el existencialismo francés, la teoría crítica alemana, el budismo y el misticismo. En este ensayo no hago referencia a esa erudición, porque pocos de los autores que he leído dicen exactamente lo que yo digo, por lo que tendría que aportar matices y más detalles.


El resultado es una lectura árida, sobre todo porque no daré ejemplos de personas y organizaciones que estén haciendo las cosas "mal" al perpetuar la ideología del e-s-c-a-p-e. La razón es que no quiero sugerir que esta ideología está fuera de nosotros o que la culpa es de "otros". Por el contrario, esta ideología está dentro de todos nosotros, incluyéndome a mí, y está dando forma a mi manera de enfocar mi vida incluso mientras escribo estas palabras. Por ello, voy a dar algunos ejemplos de los elementos de la ideología e-s-c-a-p-e que están dando forma a mi propia vida.


Al hacerlo, espero que te ayude a detectar cuándo estás experimentando pensamientos, emociones y patrones que te están frenando a ti y a todos nosotros. Sin embargo, también soy consciente de que gran parte de lo que sigue se leerá como un galimatías para muchas personas. Según mi experiencia, estas ideas sólo pueden entenderse adecuadamente a través de experiencias facilitadas y del diálogo, más que leyendo sobre ellas. No obstante, espero que esta larga lectura de 10.000 palabras proporcione material para la reflexión junto con las prácticas que realices para tu propia conciencia interior.


El uso del acrónimo e-s-c-a-p-e es intencionado y conveniente, ya que alude a la forma en que esta ideología ha sido motivada por el deseo de escapar de los aspectos inevitables de nuestra realidad: la impermanencia y la muerte, por un lado, y nuestra aversión intrínseca a esas realidades, por otro, que surge porque somos formas de vida con la capacidad de reflexionar sobre nuestra existencia como una entidad mortal separada.


Las ideas de este ensayo no son esenciales para que la gente entienda y se comprometa con su propia Adaptación Profunda a nuestra tragedia climática, sino que son mi contribución a la inevitable discusión de por qué nos hemos metido en este desastre y cómo podemos ayudarnos unos a otros a evitar que las cosas empeoren mientras respondemos a él.


El sentimiento de tener derecho en la ideología E-s-c-a-p-e

Existe una suposición generalizada de que tenemos derecho a no sentir dolor y sufrimiento emocional; que tenemos derecho a que nuestros mundos interiores sean escuchados y validados; que tenemos derecho a que se satisfagan más que nuestras necesidades básicas. Ciertamente me gustaría tener esas cosas, pero ¿tengo derecho a ellas? ¿Cuándo tantas personas en el mundo están sufriendo? ¿Cuándo las lesiones, el dolor, la pérdida y la muerte forman parte de la vida tanto como sus contrarios? ¿Por qué debo asumir que mis necesidades, ya sean materiales o de expresión personal, son siempre prioritarias? El sentimiento de derecho puede permitir a las personas expresar sus opiniones y necesidades a los demás y al mundo. Lo que podría estar bien, si no fuera porque este sentido de derecho está condicionado socialmente y, por tanto, es más frecuente entre los "blancos", hombres y ricos de nuestra especie. Eso significa que escuchamos mucho más de esas personas. Como yo. Sí, una de las razones por las que pensé que podía escribir este ensayo y esperar que llegara a tus manos es por el sentido de derecho que me produce mi cultura. Y con esa conciencia, lo hice de todos modos, por lo que volveré a ese tema pegajoso a continuación.


La gente a veces pregunta: "¿pero por qué el sentirme con derecho es un problema?". En primer lugar, porque se distribuye de forma desigual según los condicionamientos sociales, que se alinean con las desigualdades de la sociedad, por lo que es un mecanismo de reproducción interpersonal de los sistemas de desigualdad. Por ejemplo, las mujeres no sólo tienen que "dar un paso adelante", los hombres tenemos que inclinarnos hacia atrás. Al reforzar las diferencias de poder, las contribuciones culturales de lo masculino, lo rico, lo "blanco", lo seguro de sí mismo, definen lo que se considera "normal", y lo "normal" actual es la destrucción más atroz de la vida en la Tierra. Así que eso es un pequeño problema, ¿no estás de acuerdo?


Oh, ¡la paradoja de seguir escribiendo aquí! Pero quiero explicar que hay una segunda cuestión, que significa que la democratización de los derechos no es la respuesta. La expectativa de que deberíamos tener experiencias emocionales positivas y de que nuestras dificultades emocionales se resolverán, significa que podemos esperar un apoyo externo para nuestros mundos emocionales internos. Es maravilloso cuando ese apoyo está disponible, y cuando somos capaces de ofrecerlo a los demás. Sin embargo, la expectativa y la sensación de que tenemos derecho a no sentirnos mal es problemática, porque crea apetitos insaciables de nuevas experiencias y la búsqueda de distracciones maníacas. No se puede conseguir una "felicidad" duradera persiguiéndola. La sensación de que tenemos derecho a la felicidad significa que contribuimos a la destrucción del planeta a través del consumo constante e instintivamente sentimos que está justificado alejar la información que podría hacernos sentir mal, como la información sobre nuestra complicidad en la opresión de otros o la destrucción de la vida en la Tierra.


Darse cuenta de la problemática asunción y creencia en el sentimiento de derecho, no significa que no queramos tratar de satisfacer nuestras propias necesidades y las de los demás. Por el contrario, ser conscientes de esta suposición ideológica significa que empezamos a cuestionar nuestro propio sentido del derecho; podemos aflojar nuestra expectativa de que lo que sentimos o pensamos es una prioridad para que otros lo sepan o lo aborden. Cuestionar el sentimiento de derecho no va en contra de la creencia en los derechos humanos o de la apertura en las relaciones humanas, sino que llama la atención sobre las expectativas desiguales de participación, audiencia y poder. Aunque el sentido del derecho de las personas "blancas", masculinas y ricas se ha cuestionado cada vez más desde los años 60, la suposición del derecho en sí no lo es, y puede significar que la gente no se mantenga abierta a las situaciones dolorosas que se desarrollan a medida que nuestras sociedades se trastornan.


Aprendí sobre mi propio sentido de derecho a no sentir dolor por la experiencia de dolor emocional de otras personas cuando asistí a una sesión de "trabajo de respiración". Consiste en tumbarse e hiperventilar para alcanzar un estado de conciencia alterado. Puede sonar extraño, pero a mí, cuando está bien facilitado, me ayuda a conectar con la conciencia amorosa y a tener nuevas percepciones. En sesiones anteriores, a menudo me distraía y me molestaba un poco cuando las personas que estaban tumbadas en la habitación de al lado empezaban a lamentarse y a gritar al expresar su dolor emocional, a veces a los pocos minutos de empezar. Un sabio amigo me sugirió que, en general, podría tener aversión a mi propia dificultad emocional ante el dolor emocional de otras personas. Eso me vino a la mente en una sesión de trabajo de respiración cuando dos mujeres empezaron a llorar muy cerca de mí. Me di cuenta de mi molestia y entonces invité a una respuesta más amorosa en mí. Me senté y, con las piernas cruzadas, presencié en silencio su llanto y su dolor. Acepté que era lo que estaban sintiendo en ese momento, por la razón que fuera, y sin juzgarlas fui testigo de su emoción y me puse a llorar con ellas.


Lograr la ecuanimidad sería maravilloso, pero ¿tenemos derecho a priorizarla en este momento? Es una pregunta difícil. Creo que es importante buscar la ecuanimidad por muchas razones, pero priorizarla en un momento de confusión podría ser, en algunos casos, una respuesta autorizada a nuestra situación. Una declaración que me gustó especialmente de Mohandas Gandhi fue cuando explicó que, aunque sabía que tenía mucho más trabajo interior que podía hacer en sí mismo, sentía que su mundo interior era menos importante que los asuntos urgentes de la liberación de la India y la no violencia entre sus pueblos. No quería decir que la indagación espiritual y las prácticas de apertura del corazón no fueran importantes, sino que, aunque ese trabajo nunca es completo, vivimos en este mundo y tenemos otros asuntos que atender.


La seguridad en la ideología e-S-c-a-p-e

Utilizaré la palabra "certeza" para describir la triple suposición de que podemos estar seguros de la realidad, de que es bueno estar seguros y de que existe una norma universal a través de la cual todos podemos acordar qué es la realidad y cómo conocerla. Una de las formas en que se manifiesta esta suposición es en relación con la idea de "racionalidad". La cual postula que podemos estar seguros de la realidad utilizando el intelecto racional y, en segundo lugar, que un mayor uso del intelecto racional y de los artefactos que crea, como los modelos informáticos, son siempre positivos en la búsqueda del conocimiento. El tercer aspecto de esto es la idea de que las afirmaciones de conocimiento son mejores porque se relacionan con una noción imaginaria de "objetividad" que es universal en virtud de no estar influenciada por el sesgo subjetivo. Todas estas son mentiras, desmentidas por los críticos del positivismo lógico y el empirismo científico durante muchas décadas. Al principio, el nuevo poder de las instituciones que promovían el método científico racional fue muy bien acogido, ya que suponía una oposición a la religión y la superstición. Hoy en día, este enfoque persiste en la mayoría de las culturas, lo que significa que las personas y las organizaciones privilegian la medición sobre la profundidad de la comprensión. Persiste porque es conveniente para el poder de algunos, sobre todo porque requiere importantes recursos para producir el conocimiento que se considerará válido en campos como la medicina, la economía, la ingeniería, la planificación y otros similares.


Sin embargo, en una cuestión la racionalidad y la religión no son tan diferentes, porque la religión institucionalizada suele implicar su propia "seguridad" represiva. Sugiere que podemos concretar con el concepto y el lenguaje humanos la naturaleza de la realidad que es universal y trascendente. Cualquier invitación a adherirse a relatos simples de la realidad, ya sea con un sabor religioso, nacionalista o político, es una invitación a alejarse de estar plenamente presente en las experiencias, la complejidad, la ambigüedad y la incógnita. Con la espiritualidad, lamentablemente las religiones pueden arruinar lo inefable.


El tema transversal de todos estos "delirios de seguridad" es que surgen de un apego a las formas estables y una aversión a la fluidez. Una parte clave de la ideología de la seguridad es que asumimos que, porque una palabra describe un concepto que describe una realidad, esa palabra es de alguna manera "verdadera" sobre una realidad, en lugar de ser una herramienta contingente, falible y provisional para ayudarnos a comunicarnos sobre cosas cuya naturaleza real no comprendemos completamente a través del lenguaje. Las fórmulas de la ciencia y los credos de la religión se utilizan con demasiada facilidad para escapar de la ambigüedad de una existencia infinitamente compleja que sólo se nos revela a través de nuestros limitados sentidos, nuestras limitadas capacidades de cognición y nuestros limitados modos de conceptualización y comunicación con el lenguaje.


Este deseo de seguridad ha llevado a la humanidad a quedarse fijada en nuestros relatos de la realidad y a añadir nueva información a esos relatos, en lugar de mantener la curiosidad por las realidades. Nos ha animado a buscar información sensorial que afirme nuestras historias de la realidad y a ignorar la información sensorial que no afirme esas historias. Por eso, prestamos más atención a nuestras historias de lo bueno y lo malo que a lo que puede estar ocurriendo a nuestro alrededor y a lo que podríamos sentir si no dejáramos que esas historias moldearan o negaran esos sentimientos. En el mundo del pensamiento racional, vemos que este énfasis en la seguridad se manifiesta en un enfoque en lo que puede considerarse como afirmaciones de conocimiento creíbles según las normas establecidas, por encima de la atención a lo que podría estar sucediendo en el mundo. No es un accidente que invirtamos más en medir y modelar la destrucción del medio ambiente que en detenerla. Por eso tenemos más textos intelectuales sobre el principio de precaución que políticas que lo apliquen. Por eso hay más gente rezando a Dios que dando a la caridad o arriesgándose por la justicia social y la protección del medio ambiente, a pesar de los tiempos destructivos que vivimos. En cada caso, los ensayos de identidad y preocupación personal pueden anular nuestra capacidad de permanecer radicalmente presentes en todo lo que es.


El miedo suele hacer que la gente se aferre más tenazmente a su particular visión del mundo, y que esté menos presente en lo que realmente ocurre. Pueden perder enormes cantidades de tiempo, esfuerzo y dinero para inventar nuevas confirmaciones de sus historias de la realidad. Puede tratarse de que los científicos redoblen sus metodologías preferidas para distraerse de lo que está ocurriendo fuera de su ventana, o que la gente recurra al nacionalismo cuando se da cuenta de que su historia pasada del futuro ya no es válida, o que los economistas se reafirmen en teorías y políticas asociadas que claramente no funcionan. Pero incluso ocurre cuando la gente reifica historias que podrían parecer contrarias a la ideología e-s-c-a-p-e, ya que sus creyentes afirman que si sólo creemos más en ellas, entonces se harán realidad.


Cuando estaba terminando mi doctorado en 2002, fui muy consciente del problema de aspirar a la seguridad. Había desarrollado un marco de conceptos que creía que ayudaban a explicar el uso moral o ético de la influencia. Para mi capítulo final decidí explorar todas las posibles limitaciones de mi marco, y de repente todo el edificio se vino abajo. Después de 4 años de trabajo, esa constatación fue un poco estresante y escribí un nuevo final sobre la incapacidad de describir el amor en acción mediante conceptos, porque el contexto y la intención son siempre importantes. Mi amigo lo leyó y me dijo que estaba tropezando con la filosofía budista básica.


Teniendo esto en cuenta, me pregunto qué estoy haciendo con este ensayo. Mi deseo de sistematizar mi sentido de la ideología del e-s-c-a-p-e se debe a que sigo pensando que es importante tener mapas o modelos que nos ayuden a entender el mundo y nuestro lugar en él, para permitir el debate y la futura acción correcta. El hecho de que haya pasado más tiempo en mi vida leyendo y pensando para poder producir ideas como este ensayo, muestra cómo en mi propia vida he privilegiado la búsqueda de seguridad a través del concepto y el lenguaje por encima de otras formas de conocer y estar en el mundo. He sucumbido a esa ideología, a pesar de saber cada vez más que ofrecer modelos como el e-s-c-a-p-e no ayudará a mucha gente a entender o cambiar. Más bien, son mis experiencias de pérdida, dolor y estados no ordinarios de conciencia las que me han ayudado a saber que hay formas diferentes de interpretar la experiencia que la ideología dominante del e-s-c-a-p-e. Si me sugiriera a mí mismo o a otras personas que la respuesta más importante a nuestro predicamento es aclarar con palabras y conceptos lo que está mal en nuestra experiencia cultural compartida, entonces estaría sucumbiendo a este interés equivocado por la seguridad. En cambio, debo ofrecer el marco de este ensayo simplemente como una herramienta limitada y falible.


En la introducción mencioné que no voy a discutir los estudios pertinentes ni a proporcionar referencias en este ensayo debido a que eso desviaría la presentación del marco. Antes de avanzar más allá del elemento ideológico de la "certeza", ofreceré un ejemplo de la complejidad y los matices que se necesitan para interconectar incluso algunos de los estudios pertinentes. Los filósofos existencialistas franceses tenían muy claro la dificultad de confiar en un marco concreto para entender el mundo o encontrar el sentido. Para mí, Simone de Beauvoir fue la mejor al mostrar cómo nuestros marcos éticos siempre serán ambiguos y, por tanto, cuando no se cuestionan, puede producirse una terrible violencia. Al igual que los demás existencialistas, ella se decantó por las libertades personales como fundamento del sentido. Al hacerlo, se asentaron en una forma de seguridad que encajaba con sus propias proclividades de la época. Theodor Adorno y los teóricos críticos alemanes eran buenos para señalar cómo nuestros conceptos se construyen socialmente de manera que reflejan y reproducen las relaciones de poder en la sociedad. También mostraron cómo la Ilustración y el posterior énfasis en la racionalidad científica hicieron que la angustia existencial creciera hasta un punto en el que la humanidad aumentó su destrucción violenta de los demás y del mundo. Sin embargo, su crítica fue a la Ilustración, y luego principalmente a la burocracia y al capitalismo, más que al apego humano a la seguridad. Más recientemente, el filósofo Charles Eisenstein ha ofrecido una crítica similar de que hemos estado viviendo en una "era de la separación". No critica la seguridad en general, ya que sugiere que nuestras historias de la realidad son realidades en sí mismas. Antes que él, el filósofo Richard Rorty era más circunspecto sobre la capacidad del pensamiento humano para describir o revelar realidades. Por ello, instaba a la gente a proponer una variedad de ideas, así como a formas de diálogo que acogieran la complejidad y la paradoja. Mi punto de vista es que Siddhartha Gautama, también conocido como Buda, va mucho más allá de todas estas escuelas de pensamiento al conectar nuestro sentido de ser como una entidad separada con nuestra aversión a la impermanencia y la muerte como la razón por la que nos sentimos atraídos por ideas, información y personas que parecen ofrecer una sensación de estabilidad, es decir, de seguridad.


El control en la ideología e-s-C-a-p-e

La cultura moderna dominante en todo el mundo, no sólo en Occidente, acepta las ideas de que es posible para el ser humano, tanto individual como colectivamente, controlar el entorno y a los demás, y que es bueno hacerlo. Puede parecernos que es posible y que nos beneficiamos de controlar a los demás y a la naturaleza, pero eso es sólo una situación momentánea. A medida que las retroalimentaciones que se refuerzan entre sí calientan aún más nuestro planeta, deberíamos darnos cuenta de que, aunque nuestras acciones influyen en la Naturaleza, no tenemos el control de la misma y nunca lo hemos tenido. Debido a esta suposición de control, la humanidad no ha prestado suficiente atención al complejo hogar medioambiental del que somos interdependientes.


La suposición de control surge de la f alta de atención a cómo nuestra experiencia subjetiva del mundo y de otras personas es sólo eso: nuestra propia experiencia y no dicta lo que el mundo exterior es en realidad. Es normal que cada uno de nosotros etiquete lo que experimenta, desde una manzana hasta una nube o una persona. Sin embargo, cuando olvidamos que esa etiqueta es arbitraria y provisional, el mundo complejo se convierte en un mero conjunto de "objetos" en nuestro propio escenario subjetivo, que luego tratamos de controlar para nuestros propios fines. Por lo tanto, asumimos que una persona es menos digna de atención y poder que otras, en virtud de la etiqueta que le hemos aplicado en nuestra mente. Por ejemplo, las personas se convierten en basura, en los acaparadores, en los anarquistas, en los fascistas, en la chusma, o incluso simplemente en "el personal", "los confundidos" o "el enemigo", en lugar de personas como tú y yo. Esta alteración y alienación entre nosotros, o el grupo con el que nos identificamos, es deshumanizante y nos permite ignorar la situación de los demás o perpetuar los abusos. Se convierten en personas que hay que controlar, ya sea de forma activa o mediante la exclusión.


Este proceso de "alteración" también es reflexivo, ya que recibimos de la cultura ideas sobre cómo debemos sentir, pensar y comportarnos. Por lo tanto, hay aspectos de nuestro mundo interior que se nos invita a ver como menos aceptables o agradables, especialmente en ciertos contextos y para ciertos "tipos" de personas. Por lo tanto, en nombre de la cultura dominante, intentamos controlar nuestras propias emociones y presentar una versión adecuada de nosotros mismos al mundo. Este proceso es profundamente problemático para el individuo, y para aquellos con los que se relaciona. Sin embargo, a nivel colectivo, puede ser suicida para una cultura, ya que no permitimos que la sabiduría de nuestras emociones forme parte de nuestra toma de conciencia colectiva sobre cuál es nuestra situación y qué es lo que importa. Durante siglos, la gente ha reprimido su dolor emocional sobre la forma en que vivimos y el estado del mundo, ya que se decían unos a otros que la supresión era lo más responsable.


Yo mismo lo hice, y durante años cubrí mi dolor emocional con una falsa positividad y confianza. Esto se debió a que durante gran parte de mi vida me preocupaba mi propia seguridad, aunque me decía a mí misma que estaba más interesada en la justicia social y la protección del medio ambiente que en mi estatus, mis finanzas o mi vida personal. Me comprometía todo el tiempo para poder trabajar para organizaciones como el WWF, la ONU, el Partido Laborista y las empresas. Intentaba controlar mi situación, financieramente. Cuando empecé a evaluar la última ciencia climática de finales de 2017, mi mortalidad se hizo más real para mí. Me di cuenta de que lo que realmente importaba era que quería vivir mi verdad y estar más presente con la gente sin ocultar mis debilidades, inseguridades y dudas. Por eso escribí y publiqué el artículo de Adaptación Profunda como un pdf de mi Instituto, en lugar de reescribirlo para que fuera aceptable para la revista académica y tener otra publicación para hacer mi carrera más segura. Curiosamente, esa imprudencia me llevó al mayor impacto que he tenido en mi vida.


Desde entonces sigo sucumbiendo al deseo de control. Parte de la motivación para escribir este ensayo se debe a que me preocupa que la gente que se dedica a la Adaptación Profunda pueda desarrollar proyectos contrarios a mi propia perspectiva de por qué estamos en este lío. Todavía tengo que controlarme, para asegurarme de que simplemente estoy informando, en lugar de tratar de imponer. Debo tener cuidado de no categorizarme a mí mismo como el que sabe, y a los demás como los que necesitan saber.


Las categorías que nos aplicamos a nosotros mismos y a los "otros" no surgen de la nada, sino que nos vienen dadas por nuestra cultura, que surge de unas relaciones de poder concretas y las mantiene. Este hecho nos recuerda que tal vez no seamos tan dueños de nosotros mismos, lo que merece algo más de elaboración, que intentaré a continuación.


La autonomía en la ideología e-s-c-A-p-e

La cultura dominante que estoy describiendo aquí también asume la idea de que cada uno de nosotros es el origen autónomo de nuestra conciencia, valores y decisiones y que es bueno ser más autónomo. Esta suposición es simplemente falsa. Por el contrario, no sólo nuestra capacidad de conceptualización y comunicación está construida socialmente y condicionada por nuestra cultura y crianza, sino que también nuestra capacidad de percibir incluso los estímulos está influenciada por ese condicionamiento. Esto no significa que no haya libre albedrío, sino que nuestra voluntad está condicionada socialmente. Aparte de ese condicionamiento social, la naturaleza de nuestro ser está influida por la biología de nuestro cuerpo físico y nuestro cerebro.


Una vez pensé que sabía quién era realmente y que elegía conscientemente mi forma de vida. Pero luego tuve una relación cercana y mi pareja me ayudó a ver cómo mis respuestas a las situaciones podían provenir de heridas emocionales y patrones de la infancia, que yo había ignorado debido a nuestra cultura dominante. Una de las lecciones para mí fue que nunca puedo estar seguro de qué condicionamientos están creando mi sentido de identidad e influyendo en mis elecciones. Esto significa que ahora hago de la autoconstrucción una pregunta constante en mi vida y nunca estoy totalmente seguro de las respuestas.


Sin embargo, la idea de autonomía está muy arraigada en nuestra cultura actual. En los últimos tiempos, se está alimentando de las interpretaciones erróneas de los conocimientos de la física cuántica, así como de las espiritualidades de la nueva era y las psicologías positivas, que sugieren que podemos manifestar cualquier realidad si así lo creemos. Ser más conscientes de nuestros sentimientos, pensamientos y contextos es importante para poder tomar decisiones mejor informadas; ser conscientes del modo en que la cultura moldea nuestros pensamientos es un paso importante en ese proceso.


Esta ilusión de autonomía es problemática cuando nos ciega a las formas en que estamos siendo controlados y explotados. Intereses poderosos trabajan incansablemente para persuadirnos de lo que queremos o no queremos. Por ello, es más probable que sigamos inconscientemente las normas de pensamiento y comportamiento, incluso cuando esas normas están produciendo resultados colectivamente insanos para la humanidad, como ocurre actualmente. Las personas que se creen autónomas son menos propensas a cuestionar las normas a medida que las sociedades se desintegran y, por tanto, son menos propensas a entablar un diálogo creativo.


Reconocer que cada uno de nosotros y nuestras experiencias del mundo son coproducidas por nuestros contextos naturales y culturales, significa que podemos empezar a involucrarnos en esos contextos para ayudar a más personas a reconsiderar sus valores y comportamientos en este momento. Y reconocer que nuestras capacidades se han desarrollado a través de la colaboración y la solidaridad con los demás. Eso significa que podemos debatir más conscientemente cómo reducir el daño, promover la alegría y posibilitar el sentido, sin olvidar nunca que nuestras ideas al respecto serán siempre relacionales, provisionales y estarán abiertas a los desafíos.


El progreso en la ideología e-s-c-a-P-e

La idea de que la humanidad avanza desde la caverna hasta las estrellas, a través de un proceso de civilización ininterrumpido, es casi total en la esfera pública. El avance de la tecnología es deslumbrante, y yo soy un beneficiario agradecido de ello. Sin embargo, la suposición de que el progreso material es posible y bueno, hace que se conceda el beneficio de la duda a las nuevas tecnologías e ideas, y se tiende a restar importancia a los costes ocultos o imprevistos de esas ideas, o a fijarlos con ideas aún menos probadas. A pesar de algunas excepciones positivas, ese empuje por lo nuevo y más se correlaciona típicamente con más consumo del mundo natural y más contaminación. Es la suposición del progreso lo que nos permite correr enormes riesgos al desplegar tecnologías que alteran los patrones de la naturaleza y despriorizar la preservación de la riqueza original que es nuestro mundo natural.


Algunas personas están tan arraigadas a la narrativa del progreso que simplemente rechazan la información que no la apoya. Esto es muy perjudicial para nuestro discurso público en un momento en el que necesitamos replantearnos todo. Además, la suposición del progreso ha capturado nuestra imaginación moral, de modo que a la mayoría de la gente le resulta incómodo o imposible pensar en los valores y la acción correcta sin la suposición del progreso. Esa perspectiva es increíblemente incapacitante en una época de trastornos masivos, de aceleración de la degradación y de próximas pérdidas. Por ejemplo, algunas personas no pueden imaginarse siendo creativas y motivadas para trabajar por una distopía menor para las personas y el planeta.


El dominio de la creencia en el progreso material es la razón por la que la gente piensa que son los diferentes por no estar entusiasmados con los lanzamientos de Space-X. Cuando en realidad, podría ser bastante razonable tener una reacción visceral de que esto parece una locura infantil en un planeta que necesita una canalización urgente de recursos e inteligencia hacia nuestros problemas terrestres. En lugar de asumir que el progreso es inevitable y bueno, podríamos considerar formas alternativas de enmarcar nuestra condición humana, como que es una época de retroceso.


Excepcionalismo en la ideología e-s-c-a-p-E

Me preocupan dos tipos de excepcionalismo: en primer lugar, que nosotros y nuestros parientes somos diferentes y mejores, o al menos con más derecho que otros y sus parientes; en segundo lugar, que los humanos son una especie excepcional en la historia natural.


Parece bastante normal, a lo largo de la historia, que la gente piense, sin pensarlo, que su vida y la de su familia, su comunidad, su país, su raza o su religión son más importantes que la de los demás. Estas suposiciones han provocado conflictos en el pasado y lo hacen hoy. Otro aspecto es que las personas aceptan más fácilmente su participación en los sistemas de opresión y no se sienten cómplices de esos sistemas ni del terrible sufrimiento que generan. En un planeta que es un todo indivisible, este sentido de excepcionalidad y la negación de la importancia de los "otros", apoya la degradación y la destrucción sostenidas. Es una de las formas en que el colonialismo del pasado está relacionado con la destrucción del presente.


Otra forma en la que se manifiesta este excepcionalismo es cuando la gente piensa que, por ser diferentes, pueden escapar del destino de la mayoría de la gente mientras la humanidad se enfrenta a una catástrofe climática. Cuando la gente piensa en construir búnkeres, mudarse a Nueva Zelanda, cultivar verduras fuera de la red, y cosas por el estilo, pueden estar pretendiendo para sí mismos que pueden escapar de una situación que arruinará la vida de miles de millones de otras personas. Los que se creen diferentes estarán menos despiertos a las posibilidades de acción compartida en solidaridad con los humanos "ordinarios".


Este argumento no significa que nunca haya lugar para considerar que existe una circunstancia excepcional para uno mismo o para su grupo. Sin embargo, ser excepcional o hacer una excepción depende del contexto, es provisional y no necesariamente legítimo. Por lo tanto, estas opiniones deberían estar abiertas a un cuestionamiento constante por parte de muchos interesados. Por ejemplo, si unos pocos fueran lo suficientemente especiales como para salvarse, ¿quién debería decidir quiénes son? O si unos pocos creen saber qué es lo mejor para el resto, ¿qué poderes deberíamos tener para discrepar?


En el ámbito del cambio social y organizativo, vemos mucho excepcionalismo. Es el origen de mitos infundados sobre la importancia del líder especial, la necesidad de héroes, la validez del juez moral, el carácter de los empresarios ricos o el papel salvador de una generación joven, y cosas por el estilo. El problema es que esto significa que miramos en la dirección equivocada para crear un cambio social.


Está claro que la posibilidad de actitudes y comportamientos narcisistas existe en todos, pero el problema de la ideología e-s-c-a-p-e es que ha sido fomentada por una cultura, mediante elogios y recursos.


El excepcionalismo más grande es nuestra historia de que la humanidad está separada, y es completamente diferente, del mundo natural. Esto está consagrado en algunas religiones, pero también en las culturas seculares. Incluso en algunas espiritualidades de la nueva era, puede haber un énfasis en que los humanos son el apogeo de la conciencia en el planeta y tal vez en el universo. Asumir que esto es cierto, más que una historia interesante, significa en algunos casos que la gente es más capaz de despreciar, profanar y destruir otras formas de vida y el mundo natural.


El sentido de excepcionalidad en la mayoría de nosotros surge debido a nuestras creencias en la autonomía, el sentido de derecho y el control, de las que hablé antes. También puede surgir en algunas personas para distraerse de una angustia interior que, en el fondo, saben que sus historias de seguridad son falsas. Cuando las personas actúan desde la creencia de ser excepcionales, en realidad pueden albergar un profundo pánico sobre la solidez de su visión del mundo y su identidad personal.


Hace unos años, me di cuenta de mi propio excepcionalismo, en el que había necesitado pensar que era especial de alguna manera, para compensar mis inseguridades y las ausencias en mi vida. Vivía una historia de héroes, trabajando duro en actividades que no eran divertidas pero que creía que tendrían un impacto en los resultados sociales y medioambientales. Me pasaba la vida frente a un texto en una pantalla, lesionando mi cuerpo como resultado. Esos sacrificios en mi pasado pueden llevarme a justificar aún más el mismo tipo de esfuerzo en lo que hago ahora. Por ejemplo, ¿a quién creo que ofrezco una visión abarcadora en este ensayo? Reflexioné sobre esta cuestión y me pregunté si un sentimiento de excepcionalidad podría haberme impedido compartir mis puntos de vista sobre las causas de nuestra situación. He querido evitar provocar desacuerdos dentro del movimiento emergente sobre la adaptación profunda. El cual se basa en la suposición de que yo podría ser visto como especial. Me di cuenta de que la gente en el campo de la adaptación profunda podría leer mis opiniones, pensar que son tonterías y seguir adelante. Lo importante es que todos tenemos la capacidad de expresarnos. Así que te invito a pensar en cómo responderías tú, en tu corazón, a la pregunta "¿por qué la humanidad destruyó tanta vida en la Tierra?". Te sugiero que te respondas a esta pregunta a ti mismo, no a los demás, y que te expreses a tu manera: palabras, poemas, pintura, bailes, oraciones, canciones, argumentos. No porque seas excepcional, sino porque es una pregunta que todas las personas del planeta deberían hacerse pronto.


Los proveedores de e-s-c-a-p-e

He elegido los seis elementos de la ideología e-s-c-a-p-e porque considero que son los conceptos y guiones fundacionales de nuestro pensamiento, que luego conducen a otros supuestos y creencias. Por ejemplo: el individualismo, el consumismo, el materialismo, el neoliberalismo y el gerencialismo han sido criticados por varios académicos y activistas en las últimas décadas. Sin embargo, sin la ideología e-s-c-a-p-e, estos -ismos no serían posibles. Menciono esto, ya que creo que si abordamos cualquiera de esos -ismos, sin reconocer el contexto ideológico más amplio, entonces no estamos respondiendo a la gravedad de nuestra situación. Lo que significa que corremos el riesgo de continuar con las heridas de la ideología e-s-c-a-p-e mientras nos adentramos en un periodo de turbulencias y rupturas, empeorando así las cosas.


Entonces, ¿quiénes son los que más promueven hoy la ideología e-s-c-a-p-e y qué debemos hacer al respecto? Podría nombrar literalmente a cualquier grupo o ideología y demostrar, por medio de otros, que son los "escapistas" de nuestro tiempo, que están viviendo esa ideología de una manera tan extrema que acelerarán el colapso de esa ideología. Sin embargo, culpar a los demás es perder el punto porque la ideología e-s-c-a-p-e nos infecta a todos, en cómo hablamos de nuestra situación, a quién culpamos, dónde pensamos que está el verdadero poder y en lo que creemos que es posible.


La situación de la comunicación científica y la elaboración de políticas basadas en la ciencia durante la pandemia de 2020 ayuda a poner de relieve cómo la ideología e-s-c-a-p-e está tan extendida. A principios de marzo de 2020, los principales científicos que hablaban en nombre del gobierno del Reino Unido aseguraban a la opinión pública que Gran Bretaña contaba con los mejores modelos epidemiológicos del mundo y que, por tanto, el gobierno era capaz de tomar las decisiones mejor informadas. Cuando oí eso, supe que era una tontería peligrosa. Un modelo informático siempre va a reducir la complejidad de la realidad a variables específicas con decisiones arbitrarias sobre las relaciones entre las variables y la ponderación de la importancia. Por lo tanto, pueden omitir fácilmente variables increíblemente importantes, sobre todo en situaciones que no se repiten con regularidad, por lo que el modelo no puede compararse con la vida real muy a menudo. Por ejemplo, un modelo podría indicar que las grandes reuniones no tienen mucha importancia para la propagación de un virus, pero no incluir la cantidad de contacto que se produce entre las personas cuando viajan en transporte público hacia la gran reunión o cuando se alejan de ella. La confianza depositada en un determinado "relato" de conocimiento, como la astucia de un modelo, sus estadísticas y gráficos, es algo que surge del deseo de seguridad con una forma simplista de conocimiento inequívoco en la que apoyarse. Este aspecto de "seguridad" de la ideología e-s-c-a-p-e es tan fuerte que no se cuestionará, a pesar de que el gobierno británico ha tomado decisiones que han supuesto la segunda tasa más alta de muertes por Covid-19 en todo el mundo (a pesar de su abundancia de recursos y conocimientos). En su lugar, es probable que veamos a los mismos científicos discutiendo con curiosidad cómo se les pasó una o dos variables y necesitan recalibrar su modelo para que sea mejor. Se tratará como un problema científico interesante, en lugar de una complicidad ideológica en la muerte masiva. ¿Estoy siendo injusto? Bueno, todo lo que tenían que hacer para acceder a una perspectiva diferente sería buscar "ciencia postnormal" en Internet y descubrir a los científicos que llevan décadas aconsejando sobre las dificultades y peligros de los métodos y conclusiones científicas estrechas para las políticas públicas. O podrían haber escuchado las voces de los expertos marginados en toda la sociedad o haber sido más curiosos y respetuosos con lo que otros países estaban experimentando y haciendo. La misma arrogancia se encuentra entre muchos climatólogos de hoy en día, como describió hábilmente un climatólogo de alto nivel en una entrevista conmigo (el Dr. Wolfgang Knorr).


Cuando oigo a ciertos ecologistas rechazar la posibilidad de que no sea demasiado tarde para evitar que el peligroso cambio climático acabe con la mayoría de las sociedades, les oigo e-s-c-a-p-e-zar nuestra situación. Oigo el derecho a evitar el dolor emocional, como la desesperación, y a preservar las personalidades bondadosas. También está el derecho a que su perspectiva sea escuchada por otro, incluso atacando a individuos que no conocen. Oigo una adhesión al proyecto de la ciencia natural de forma poco sofisticada, lo que sugiere una necesidad de seguridad hasta un punto que provoca la estupidez. Oigo que la humanidad es dueña de nuestro destino dentro de un entorno turbulento y que debemos controlar de alguna manera nuestras propias emociones y las de las personas que nos escuchan. Oigo la idea de que los individuos tienen autonomía para cambiar dentro de nuestro sistema actual a través del voto, consumiendo de forma diferente o a través del activismo, como si no tuviéramos facturas e impuestos que pagar, acreedores que nos respiran en la nuca, hijos que alimentar y vestir, políticos intransigentes, servicios de seguridad infiltrados en nuestros movimientos activistas e ideologías no reconocidas que nos llaman como sirenas a nuestra destrucción colectiva. Oigo el apego casi religioso a la idea del progreso material y, por tanto, la incapacidad de concebir una acción creativa valiente sin garantía de mejora material. Y oigo suposiciones de excepcionalismo, cuando los activistas ignoran que ya es demasiado tarde para mucha gente. También hay excepcionalismo cuando algunos activistas dicen que constituyen el único porcentaje de una población que debe cambiarlo todo o insinúan que el predicamento medioambiental anula todas las demás consideraciones, incluidas las cuestiones de derechos y responsabilidad.


La reproducción del e-s-c-a-p-e

Rechazar la ideología del e-s-c-a-p-e es no tener cabida en el discurso público actual. No es por casualidad. La ideología del e-s-c-a-p-e ha propiciado el surgimiento de ciertas relaciones de poder que están incrustadas en el capitalismo y en todos los sistemas políticos. Esa ideología se reproduce y se extiende a través de esos sistemas económicos y políticos. Existe una relación entre los contextos materiales y las reglas profundas o "sistemas operativos" de todas las sociedades y economías, por un lado, y las ideologías que se generalizan, por otro. Tal vez recuerden que Karl Marx escribió una vez sobre cómo el "modo de producción" de bienes y servicios incentiva ciertas formas de entenderse a sí mismo, al mundo y a la sociedad. Está claro que el "modo de transacción y consumo" es tan importante como el modo de producción para la forma en que nos entendemos a nosotros mismos y al mundo. Existe una relación iterativa entre los contextos materiales, por un lado, y las ideas sobre uno mismo y la sociedad, por otro, especialmente cuando esas ideas remodelan lo que se considera (o es posible experimentar) como un recurso material. Pero lo que mi perspectiva significa es que algunas de las reglas o códigos más profundos de nuestra sociedad necesitarán el mantenimiento de esta ideología e-s-c-a-p-e pase lo que pase en el mundo y nos sintamos como nos sintamos. Ese código profundo es nuestro sistema de creación de dinero. El dinero nunca fue una cosa física a pesar de algunas historias inexactas de algunos historiadores. El dinero siempre ha sido un acuerdo sobre cómo realizamos transacciones entre nosotros, que con el tiempo, a través de la costumbre, se convierte en una suposición de cómo se realiza la transacción de valor y qué es el "dinero". Para ayudar a ese proceso, a veces hemos creado historias sobre objetos materiales que tienen un valor transferible. Esas historias pueden extenderse tanto e influir en los comportamientos que la gente empieza a asumir que un objeto, como un tipo de metal, tiene un valor en su esencia y no atribuido por la convención social.


Últimamente, la cosificación de los mercados ha dado lugar a relatos según los cuales no controlamos el dinero ni la economía. Una mejor manera de ver el dinero moderno es como una de una serie de instituciones que apoyan el comercio, junto con diversas leyes, bancos, tribunales, agentes judiciales, mercados, ejércitos, relaciones y costumbres sociales. Como tal, el dinero no es en absoluto una fuerza ajena a nuestro control que dicta que los ricos se hagan más ricos y los pobres más pobres, sino que la distribución de la riqueza y los recursos está absolutamente bajo nuestro control colectivo.


El sistema monetario actual en casi todos los países del mundo es uno en el que los bancos emiten nuevo dinero electrónico cuando realizan depósitos en cuentas corrientes cuando sus clientes (personas, organizaciones o gobiernos) firman acuerdos de préstamo (incluyendo la venta de bonos). En la mayoría de los países del mundo ese dinero electrónico, emitido a cambio de un acuerdo de deuda, constituye casi todo el dinero en circulación. Este sistema de dinero-deuda alimenta la ideología del e-s-c-a-p-e de varias maneras:


Derecho: un sistema de dinero-deuda crea desigualdad a través del pago de intereses a los acreedores por parte de los deudores, mantiene la desigualdad especialmente cuando el interés compuesto hace que las deudas sean más difíciles de pagar, y por lo tanto permite la creación de distintas culturas de consumo relacionadas con el lugar que uno ocupa en una escala económica, que por lo tanto da forma a identidades separadas.

Seguridad: un sistema de dinero-deuda recompensa con nuevos créditos a las personas que adoptan la mentalidad de trazar, planificar y calcular.

Control: un sistema de dinero de deuda ofrece una experiencia de poder no limitada por el tiempo o el espacio. Esto se debe a que el dinero electrónico de una cuenta bancaria no se oxida, no se pudre ni se pierde. Esta naturaleza del dinero afecta a todas nuestras percepciones de la realidad. Las personas con dinero pueden controlar sus vidas sin estar sujetas a los demás: el dinero no sólo compra bienes y servicios materiales, sino también estatus, atención mediática, indemnización y, posiblemente, tanto votos como leyes.

Autonomía: dado que cada persona necesita ahora algo de este dinero para vivir, puede encontrar a alguien que haga lo que quiera por una simple transacción, sin depender de las relaciones sociales de solidaridad. Considerar el dinero como propiedad personal apoya la idea de que cada persona debe ser responsable de sí misma por encima de la idea de que somos responsables los unos de los otros. Todo el mundo debe tener algo que vender en el mercado para ser independiente de los demás. Pero esta autonomía es una farsa. El dinero sólo cambia nuestra dependencia de la familia, los amigos y los vecinos por la dependencia del mercado, es decir, de las empresas y los extraños. Y se trata de una doble dependencia porque primero debemos acudir al mercado para conseguir el dinero y de nuevo para gastarlo.

Progreso: un sistema de dinero-deuda requiere la expansión de la actividad económica para evitar la interrupción de la misma. Esta cuestión ha sido debatida por los economistas, pero en un próximo artículo mostraré que los argumentos contra un imperativo de crecimiento de la deuda-dinero emitida por los bancos son erróneos. La necesidad de expansión de las transacciones significa que hemos experimentado el progreso como expansión material, que es tanto deseada como la situación normal.

Excepcionalismo: un sistema de dinero-deuda requiere la continua conversión del mundo natural en productos, y la instrumentalización de las personas como objetos para la búsqueda de beneficios.


Algunos de ustedes pueden estar beneficiándose de este proceso si reciben dividendos de las acciones. Sin embargo, es poco probable que estés obteniendo un beneficio neto, dada la cantidad de dinero que gastamos por ayudar a las empresas a pagar sus deudas (algunos calculan que asciende a cerca del 40% del precio de los bienes y servicios). Es posible que algunos de ustedes se hayan beneficiado si han aprovechado la venta de inmuebles para comprar una vivienda más barata. Pero no se engañe, el precio de su casa es un beneficio si no se realiza a través de una venta en la que se redujo para liberar capital. Al fin y al cabo, el precio de mercado de una casa no es más que una historia de valor hasta que se accede a la financiación de la misma.


Nosotros, la humanidad, hemos sido hipnotizados por la ideología e-s-c-a-p-e para que seamos obedientes y nos auto-vigilemos mutuamente como trabajadores y consumidores para destruir sistemáticamente nuestro hogar planetario para proporcionar riqueza y poder a gente que no conocemos. La ideología e-s-c-a-p-e es por tanto una ideología de opresión para la explotación que está produciendo el omnicidio. Por lo tanto, nuestra tragedia climática es el resultado de nuestra opresión. Cualquier ecologismo significativo debería ser, en primer lugar, un movimiento para nuestra liberación de esos sistemas de opresión que nos han estado forzando a la locura de destruir el sistema de soporte vital de nosotros mismos y de nuestras familias. A menos que el sistema monetario cambie, la ideología del e-s-c-a-p-e seguirá siendo alimentada durante los próximos trastornos de la sociedad.


Sin embargo, debido a que los ecologistas se han visto atrapados dentro de la ideología del e-s-c-a-p-e, han enmarcado el problema como uno de los efectos secundarios y accidentes que necesitan nuestra mejor gestión y control, o incluso como una oportunidad para una mayor autoexpresión y heroísmo del consumidor - básicamente cualquier cosa que encaje con la ideología del e-s-c-a-p-e en lugar de darse cuenta realmente de cómo esa ideología es la causa del problema. El ecologismo honesto debe implicar ahora el objetivo y el esfuerzo de que los humanos sean libres para poder conectar con nuestro entorno, honrarlo y sostenerlo. Cualquier otro ecologismo es una mentira. La atmósfera nos dice que es mentira, con el dato de 416ppm de CO2 en junio de 2020.


Hoy, la "esperanza" de la que hablan muchos ecologistas es una esperanza impregnada de ideología e-s-c-a-p-e. Incluso el hecho de que piensen que necesitan de la esperanza para motivarse a tomar medidas significativas es la ideología e-s-c-a-p-e que da forma a su pensamiento. Si la esperanza en el infierno surge de la cultura dominante de nuestro tiempo y, por tanto, no invita a una conversación significativa sobre un cambio cultural profundo, esa esperanza es el propio infierno.


Superar el e-s-c-a-p-e

Entonces, ¿cómo podemos ir más allá del e-s-c-a-p-e? En primer lugar, la lectura de este ensayo puede ayudar. Porque, uno puede estar listo para liberar la conformidad inconsciente, reconociendo que esta ideología existe y ha estado involucrada en permitir y difundir las actitudes y comportamientos que han causado un daño irreparable a la vida en la Tierra, así como a la experiencia de vida y al potencial futuro de nuestra propia especie. Por eso es importante invitar a una serie de ideas diversas sobre qué formas de sentir, pensar, relacionarse y comportarse son posibles y útiles -o al menos menos menos dañinas- que el paradigma e-s-c-a-p-e.


Tengo algunas ideas sobre cómo podríamos describir un marco para ser, pensar y comportarse que esté más allá del paradigma e-s-c-a-p-e. Sin embargo, soy consciente de que soy un hombre occidental blanco de clase media y edad media con una educación de élite. Cualquier cosa que dijera sobre una mejor forma de pensar mientras nos enfrentamos al colapso estaría reforzando la idea de que la sabiduría proviene de gente como yo. Además, también serían ideas que están inevitablemente influenciadas por mi experiencia de vida. Aunque me he enfrentado a una serie de dificultades económicas y sanitarias en mi vida, y he vivido en 7 países de 4 continentes, eso no puede contrarrestar el hecho de que he habitado una identidad privilegiada. Este contexto es, en parte, el motivo por el que mis sugerencias sobre cómo abordar la cuestión del colapso anticipado o en desarrollo han sido en forma de un marco de preguntas: las 4 R de resiliencia, renuncia, restauración y reconciliación.


Me gustaría ofrecer una idea en la mezcla para futuras conversaciones. Cualquier nuevo paradigma o ideología que se defina en oposición al paradigma e-s-c-a-p-e tendrá sus propios problemas. Esto se debe a que cualquier punto de vista sobre los valores y lo correcto será -y debe reconocerse como- falible, contingente, provisional y, por tanto, necesitado de un cuestionamiento constante. Por lo tanto, puede ser importante un cierto equilibrio, en lugar de un celoso rechazo de todo lo que proviene de una sola ideología. Podría haber algunos pensamientos y sentimientos dentro de cada uno de los elementos del paradigma e-s-c-a-p-e que son útiles y podrían seguir siéndolo. El problema ha sido la lealtad y adhesión irreflexiva a estos elementos, junto con la difusión forzada de los mismos a través de los sistemas de economía, política, educación y artefactos culturales.


Para profundizar en tu propio aprendizaje sobre estos temas y comprometerte con otros en la elaboración de lo que podrían ser los nuevos paradigmas post-e-c-a-p-e, te recomiendo que mires una iniciativa llamada "gesturing towards decolonial futures" (gesticulando hacia futuros decoloniales), ya que se dedican a este tema con el objetivo de no colonizar las perspectivas. Al recomendarlas, no pretendo sugerir que la ideología del e-s-c-a-p-e sea sinónimo de cultura "occidental", ya que se expresa en muchas culturas, ciertamente en los países en los que he vivido. El colonialismo, el imperialismo y la globalización económica han impuesto la ideología del e-s-c-a-p-e a la gente, pero si la gente ignora cómo otras culturas han creado sus propios sabores de la ideología del e-s-c-a-p-e, entonces podrían limitar su investigación: https://decolonialfutures.net/


Aunque es importante explorar las ideas de paradigmas alternativos, no me hago ilusiones de que estos procesos vayan a tener un gran impacto en la sociedad en general. ¿Por qué? Porque, por ahora, no seremos escuchados por las masas. Los pequeños grupos de personas que escapan del e-s-c-a-p-e serán positivos, sobre todo para ellos, pero no tendrán un impacto duradero en un planeta que está siendo destruido por el comportamiento derivado de la ideología destructiva. La alteración del clima afectará a todos. Por tanto, la pregunta que cabría plantear es: ¿quieres esperar que la ideología del e-s-c-a-p-e se derrumbe lo suficiente a escala para ayudar a la gente a reducir el daño, a encontrar la alegría y el sentido, o incluso a crear más posibilidades para la vida en la Tierra y la especie humana? Si es así, debemos considerar cómo nuestro sistema monetario podría colapsar y ser sustituido por otras formas que no reproduzcan sus problemas.


¿Cómo puede ocurrir eso? Tal vez no pueda ocurrir hasta que el sistema financiero se derrumbe. ¿Colapsará? No por las contradicciones internas del capitalismo que se están apaciguando con la emisión de dinero y la expansión económica a corto plazo, sino por las contradicciones externas del capitalismo al chocar con los límites de los ecosistemas. Covid-19, por cierto, es uno de esos límites de los ecosistemas, dado que la destrucción de la naturaleza ha hecho más probables los brotes de coronavirus en humanos. Tal vez la pandemia podría desencadenar el colapso financiero, si los niveles de deuda nacional se convierten en una preocupación. Tal vez el aumento de las reclamaciones de seguros podría desencadenarla. Tal vez los mercados bursátiles podrían desencadenarla, si hay confusión y pánico por la repentina subida del nivel del mar, las guerras relacionadas con el agua o nuevos signos de cambio climático desbocado en el Ártico.


¿Deberíamos intentar ayudar a desbaratar el combustible económico de la ideología e-s-c-a-p-e? ¿Debemos hacerlo de otra manera que no sea creando pequeñas alternativas, que sigan siendo de nicho? ¿Podría haber esfuerzos a gran escala, incluso a nivel geopolítico? ¿Podría haber esfuerzos para secuestrar la reacción populista contra el fin del progreso, y canalizarla hacia una verdadera transformación de la ideología, en lugar del actual embrutecimiento "populista" del público?


Me gustaría que más personas participaran en este tipo de conversaciones. En la actualidad, veo que la gente se tambalea intelectualmente al rechazar la forma en que se sigue el e-s-c-a-p-e en la corriente principal. Las historias de conspiración generalizadas son una prueba de ello. Por ejemplo, la idea de que Bill Gates está detrás de Covid-19, o que los aviones de pasajeros están rociando venenos, o que las redes 5G están destinadas a enfermarnos (en lugar de ser un riesgo innecesario no probado, lo que parece ser). En lugar de afrontar la situación de explotación de frente, la ideología del e-s-c-a-p-e es tan poderosa que las personas reflejan entonces aspectos de esa ideología cuando adoptan y promueven teorías ilógicas e incorrectas de explotación y opresión. Esto socava el desarrollo de coaliciones para actuar sobre las preocupaciones importantes acerca de la mala ciencia, la mala política, las influencias perjudiciales de la industria farmacéutica, las decisiones que no rinden cuentas, la erosión de las libertades civiles, la vigilancia innecesaria, y cosas por el estilo. Por lo tanto, promover la conspiración está llevando a la gente a un callejón sin salida de miedo desinformado sin sentido e impidiendo el despertar a la ideología del e-s-c-a-p-e.


Vencer juntos a la adicción

Quiero terminar este ensayo señalando que todas las ideas que comparto arriba son una amalgama de percepciones de la sociología, la filosofía, los estudios de descolonización y las tradiciones místicas, y que estas percepciones están en gran medida ocultas de los debates principales que ilustran el poder económico que produce la ideología del e-s-c-a-p-e. Los antecedentes y elementos de las ideas de este ensayo pueden encontrarse en las ideas de, sin ningún orden en particular Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Richard Rorty, Norman Fairclough, Thich Nhat Hanh, Vandana Shiva, Charles Eisenstein, Vanessa Andreotti, Mohandas Gandhi, Miriam MacGillis, Theodor Adorno, Jiddu Krishnamurthy, Joanna Macy, Swami Abhayananda y por último, Siddhartha Gautama.


Pero la sabiduría no está en la cabeza de personas excepcionalmente inteligentes. Está en todas partes, si se permite. Cuando hablo con los niños sobre nuestra situación, escucho una claridad en sus realizaciones y preguntas que muestran que no tenemos que vivir así. El problema es que las personas a las que se les paga por trabajar con ideas y que tienen la antigüedad necesaria para ser escuchadas en materia de clima y medio ambiente están tan definidas por la ideología e-s-c-a-p-e que se ven perjudicadas en cuanto a lo que pueden imaginar y, en consecuencia, están ocupando demasiado tiempo en nuestra vida intelectual. Así que ha sido toda una paradoja para mí, ya que de repente me vi impulsado a ser un comentarista sobre el clima y la preparación para el colapso. Respondí promoviendo las voces de las mujeres y los niños sabios y conectando a la gente entre sí, en lugar de bombear informes sobre por qué tengo razón sobre el clima, cómo se producirá el colapso social, o propuestas políticas sobre cómo prepararse. Por eso, a través del Foro de Adaptación Profunda (DAF) ofrecemos oportunidades para relacionarnos con la gente de forma que nos inviten a dejar de lado la ideología e-s-c-a-p-e y ofrecer experiencias de algo más.


Entonces, ¿qué podría ir bien para ayudar a que esta ideología e-s-c-a-p-e se derrumbe? ¿En ausencia de un esfuerzo concertado y exitoso para cambiar el sistema monetario? Creo que primero podemos ver cómo podemos ayudarnos unos a otros a no volver a caer en esta ideología. Yo sé que sigo cayendo en ella. Lo que significa que estoy empezando a verlo como una adicción. Existimos en sociedades que reproducen esta ideología, por lo que estamos rodeados de personas y procesos que nos ofrecen alimentar nuestra adicción a aspectos de la misma. Por lo tanto, podríamos aprender de las personas que saben cómo escapar de la adicción. Nos dicen que el primer paso es reconocer que no podemos superar la adicción por nosotros mismos. Por lo tanto, podemos introducir en nuestras vidas medios regulares para recordarnos mutuamente nuestra adicción a la ideología e-s-c-a-p-e e invitarnos a formas de ser y de relacionarnos que no formen parte de esa ideología. Hay muchas prácticas que podríamos co-crear y ofrecernos mutuamente para ello.


También estaría bien que los científicos del clima y los ecologistas se comprometieran a desaprender su ideología y a la vez apoyaran a personas distintas a ellos para que tuvieran más voz e influencia. ¿Va a ocurrir eso? No lo espero en un futuro próximo. En cambio, podríamos escuchar una retórica más agresiva por parte de algunos climatólogos y ecologistas a medida que las cosas empeoren. Así que, cuando oigas eso, ¿podrías enviarles este ensayo? Quizás con algunas setas mágicas. No es la única manera de escapar del e-s-c-a-p-e, y no era mi manera, pero he oído que puede ayudar a algunas personas 😊


Para concluir, me gustaría repetir que debido a que la ideología del e-s-c-a-p-e es un escape de la naturaleza compleja, ambigua, emergente e integral de la realidad, ha conducido al predicamento actual en el que las sociedades humanas se enfrentan a la interrupción y la ruptura. Por lo tanto, debido a la desconexión con la realidad, el colapso de la ideología e-s-c-a-p-e se producirá inevitablemente. Por lo tanto, desde una forma de percibir la realidad, ya ha sucedido. La cuestión para nosotros puede ser qué hacer con el sufrimiento que se producirá de antemano. Una de las cosas que podemos hacer cada uno de nosotros es empezar a cuestionarnos si estamos participando en el mantenimiento y la difusión de la ideología, y ayudarnos mutuamente a no mantenerla, incluso proporcionando comunidades de prácticas que apoyen otras formas de vivir. Del mismo modo que sabemos que esta ideología acabará derrumbándose, podemos descansar sabiendo que, aunque algunos elementos de la ideología seguirán resurgiendo a través de nosotros a veces, también se está derrumbando siempre dentro de nosotros.


Aunque soy crítico con la ideología e-s-c-a-p-e, y comparto este ensayo con vosotros para invitaros a considerar si también sois críticos con ella, reconozco también que esta ideología forma parte del "OK mayor". Con esto quiero decir que todo es como es porque existía la posibilidad de que fuera así. Ese potencial de ser así siempre existirá. La falta de autoaceptación y la alienación hacia los demás no nos ayudarán a vivir más allá de esa ideología. Ésa es la última paradoja: cambiarse a uno mismo y al mundo tiene que implicar cierto nivel de aceptación de las cosas tal y como son y luego elegir atenerse a las realidades mayores que sabemos que también existen.


Posdata sobre el Foro de Adaptación Profunda

Como expliqué en la introducción de este ensayo, no es necesario que la gente esté de acuerdo con las ideas que aquí se exponen mientras desarrolla su propio significado ante el colapso social provocado por el clima. Estas ideas son mi contribución actual a ese debate, que inevitablemente crecerá a medida que más personas se den cuenta de lo que está ocurriendo con nuestro clima. Sin embargo, dado que las personas comprometidas con la Adaptación Profunda y el Foro de Adaptación Profunda son un público clave para este ensayo, añado una posdata para explicar cómo he tratado de poner en práctica estas ideas en la forma en que he elaborado la agenda de la AD y establecido el Foro.


Con la cuestión del "sentirse con derecho" en mente, aunque mucha gente quería oírme, me centré en escuchar a personas que pudieran ayudarnos a explorar y escapar de ese derecho. Invité a expertos en descolonización al grupo Holding y los entrevisté para mis preguntas y respuestas. Una de las dos únicas conferencias que di en persona el año pasado fue sobre este tema. El otro aspecto del sentirse con derecho, que es nuestra aversión a nuestro dolor emocional y al de los demás, ha sido un tema recurrente en mis escritos y en la forma en que nos centramos en mantener el espacio en línea para la "escucha profunda", la "relación profunda" y los "cafés de la muerte", así como en la forma en que organizamos retiros y cursos. También es la razón por la que invité a personas con una profunda experiencia en meditación y filosofía budista a unirse al Grupo de Espera. El asunto de la censura emocional interior fue uno de los temas principales de mi única otra conferencia en persona del año pasado.


En cuanto a la cuestión de la seguridad, mi énfasis con las 4R de la adaptación profunda ha sido evitar las respuestas y ofrecer un marco para las preguntas de debate. Se trata de invitar a la gente a ir más allá de la necesidad de seguridad. También es la razón por la que, hasta ahora, me he negado a escribir más artículos sobre las pruebas del colapso provocado por el clima y sobre cómo se producirá y qué políticas podrían adoptarse, a pesar de que me ofrecieron financiación para hacerlo y de que recibí críticas públicas por no aportar más pruebas para mi perspectiva.


Teniendo en cuenta el problema de un énfasis excesivo en el control, me centré en que el Foro se convirtiera en una forma de que la gente se conectara y generara sus propias ideas, en lugar de estar dirigido por las agendas de los donantes. Por eso también me interesa que la red informal en torno al DAF esté protegida de cualquier posibilidad de secuestro accidental por parte de personas que puedan tener otras agendas y otros recursos. Reconozco que se trata de una paradoja, en la que a veces es necesario ejercer cierto control para protegerse de la ideología e-s-c-a-p-e que se manifiesta a través del poder de personas con dinero que podrían actuar con las mejores intenciones.


Con el problema de un énfasis excesivo en la autonomía en mi mente, me he tomado el tiempo de explicar mi perspectiva sobre el poder del lenguaje y el lenguaje del poder a varios colegas y voluntarios durante el año pasado. Tengo la esperanza de que los encuentros de "Deep Relating" puedan organizarse de manera que llamen la atención sobre la ideología e-s-c-a-p-e.


Ir más allá de la suposición de progreso ha enmarcado todos mis escritos sobre DA y también informa el marco de las 4R, ya que es un marco para la reflexión, la creatividad y la agencia sin que haya ningún sentido de progreso. Ninguna de las preguntas invita a debatir sobre qué inventar y hacer que sea nuevo. Observo que varias personas sugieren R adicionales, y eso es divertido de ver. Sin embargo, también observo que algunas de las nuevas R invitan a debatir sobre lo que hay que crear que sea nuevo, para progresar, lo cual no es lo que yo entiendo como la utilidad del marco de adaptación profunda. Mi documento de referencia para el Diálogo sobre Opciones Estratégicas, dirigido por voluntarios, se centraba en la idea de que tenemos que llevar nuestra creatividad y planificación más allá de la suposición de progreso. En su lugar, sugerí que podríamos considerar si podíamos crear y actuar desde un nuevo paradigma de retirada.


Con el problema del excepcionalismo en mente, imaginé que el Foro se convertiría en una red de base, que reuniría a la gente para hablar de esta cuestión en sus propias vidas. Intenté difundir las oportunidades que se me presentaban a otras personas, mediante la creación de un equipo central, un grupo de defensores y un grupo de retención, y sin pretender capitalizar que este tema se hiciera famoso. Por eso, a finales de este año me apartaré de las operaciones cotidianas y seré una de las catorce personas del Holding Group. Tenemos un alcance limitado, en términos de nacionalidades y estatus económico, y queremos abordar esta cuestión en el futuro. Sin embargo, también soy consciente de que nuestro enfoque de base es muy diferente al de otros grupos que se plantean el peligroso cambio climático, el riesgo existencial, el colapso de la sociedad y el rediseño de las civilizaciones. Hay personas con acceso a los grandes financiadores que no parecen cuestionar su sentido de que son personas especiales que pueden determinar lo que es importante hacer o tratar de imponerlo al resto del mundo. Cuando se dirigen a los donantes ricos, ofrecen una historia de identidades heroicas superiores que responden a la llamada de nuestro tiempo. En DAF, no hacemos ni haremos eso.


Gracias por leer hasta aquí. Espero que este ensayo sea un estímulo útil y espero recibir comentarios que permitan perfeccionarlo y ofrecer una explicación más detallada en un próximo capítulo del libro que estoy editando con Rupert Read, que será publicado por Polity a principios de 2021. Si está interesado en participar en este debate filosófico, visite el grupo de debate sobre filosofía de DAF.


NOTA: Un breve resumen del concepto de e-s-c-a-p-e, con consejos sobre cómo notarlo en uno mismo y cómo recuperarlo, está en este blog.


Agradecimientos:


Aunque este ensayo es el resultado de décadas de mis propios esfuerzos, me he beneficiado especialmente de las conversaciones con Richard Little, Katie Carr, Matthew Slater, Rupesh Shah y Tom Davies para diferentes aspectos de la crítica que esbozo en este ensayo. En el desarrollo de estas ideas también me he beneficiado especialmente de las experiencias organizadas por Zori Tomova, Vonny Stella, Henk Barendregt, Mirjam Hartkamp y John Thompson. Agradezco a Katie la frase "F lo inefable".



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