"Es hora de cambiar la civilización" Edgar Morin

Fuente: La Tribune - Por Denis Lafay - Noviembre 2016

Entrevista con Edgar Morin, sociólogo y filósofo. "Esto puede darnos tiempo para lograr la única transformación real y duradera: la de las mentalidades. Sólo una conciencia fundamental de lo que somos y en lo que queremos convertirnos puede provocar un cambio en la civilización. Además, porque carecemos de espiritualidad, interioridad, meditación, reflexión y pensamiento que no conseguimos revolucionar nuestras conciencias."

LA TRIBUNE - ¿Cómo describiría este momento de la historia, en vista de lo que ha vivido?

EDGAR MORIN - Lo que distingue a nuestra contemporaneidad es la ausencia de esperanza y perspectiva. Esta dificultad de alimentar la fe en el futuro es reciente. Incluso durante la Segunda Guerra Mundial, bajo la Ocupación y el yugo del terror nazi, seguíamos teniendo una inmensa esperanza. Todos nosotros -y no sólo los comunistas en el prisma de una "maravillosa" Unión Soviética llamada a unir a la gente- estábamos convencidos de que un nuevo mundo, una sociedad mejor, surgiría. El horror era la rutina diaria, pero la esperanza dominaba imperturbablemente; y esta situación paradójica a priori caracterizaba previamente toda época trágica. Setenta años más tarde, el futuro se ha vuelto incierto, aterrador.

LA TRIBUNE -¿Es esta falta de esperanza individual y colectiva en el futuro la semilla del adoctrinamiento comercial, consumista y ultratécnico en el mundo occidental?

Dos tipos de barbarie coexisten y a veces se pelean entre sí. La primera es esta barbarie masiva, hoy de Isis, ayer del nazismo, el estalinismo o el maoísmo. Esta barbarie, recurrente en la historia, renace con cada conflicto, y cada conflicto la trae de vuelta. Nos ofendemos por ello en 2016 cuando descubrimos imágenes o testimonios sobre el Estado islámico, pero los millones de muertos en los campos nazis, los gulags soviéticos, la Revolución Cultural China y el genocidio perpetrado por los Khmers Rouges nos recuerdan, si es necesario, que la abominación bárbara no es propia del siglo XXI ni del Islam! Lo que distingue al primero de sus predecesores en la historia es simplemente la raíz del fanatismo religioso.

El segundo tipo de barbarie, cada vez más hegemónico en la civilización contemporánea, es el del cálculo y la cifra. No sólo se calcula y se numera todo (beneficios, ganancias, PIB, crecimiento, desempleo, encuestas...), incluso no sólo se calculan y se numeran los aspectos humanos de la sociedad, sino que a partir de ahora todo lo que es economía se limita al cálculo y al número. Tanto es así que todos los males de la sociedad parecen tener su origen en la economía, como lo es la convicción del ex Ministro de Economía Emmanuel Macron. Esta visión unilateral y reductora favorece la tiranía del beneficio, la especulación internacional y la competencia desenfrenada. En nombre de la competitividad, se permite e incluso se fomenta o exige todo cambio, hasta el punto de establecer organizaciones de trabajo deshumanizadoras, como lo demuestra el fenómeno exponencial del agotamiento. Pero también es contraproducente en un momento en que la rentabilidad de las empresas está más condicionada por la calidad de lo inmaterial (cooperación, iniciativa, sentido de la responsabilidad, creatividad, hibridación de servicios y profesiones, integración, gestión, etc.) que por la cantidad de lo material (ratios financieros, capital social, cotización en bolsa, etc.). Por lo tanto, la competitividad es su propio enemigo. Esto está relacionado con la negativa a abordar las realidades del mundo, la sociedad y el individuo en toda su complejidad.

LA TRIBUNE - Gran parte de su trabajo se ha centrado en la exploración de la "complejidad", es decir, "lo que se entrelaza" en un entrelazamiento transdisciplinario. ¿A qué atribuye este rechazo contemporáneo de lo que es y hace la complejidad?

EDGAR MORIN - El conocimiento es ciego cuando se reduce sólo a su dimensión cuantitativa, y cuando tanto la economía como la empresa son vistas de manera compartimentada. Y sin embargo, se ha hecho evidente que necesitamos usar tabiques que sean impermeables entre sí. Como la lógica dominante es utilitaria y cortoplacista, ya no utilizamos nuestros recursos para explorar campos, actividades, especialidades y formas de pensar distintas de las nuestras, porque a priori no sirven directa e inmediatamente para el cumplimiento de nuestras tareas, mientras que podrían enriquecerlo. La cultura no es un lujo, nos permite contextualizar más allá del surco que se convierte en una rutina. La obligación de tener un alto rendimiento técnico en la propia disciplina da lugar a un repliegue en esa disciplina, al empobrecimiento del conocimiento y a una creciente falta de cultura. Uno cree que el único conocimiento "válido" es el de la propia disciplina; uno piensa que la noción de complejidad, sinónimo de interacciones y retroalimentación, es sólo una charla. ¿Deberíamos entonces sorprendernos de la situación humana y civilizacional del planeta? Rechazar la lucidez de la complejidad significa exponerse a la ceguera ante la realidad. ¿No fue lo que precedió y alentó la Segunda Guerra Mundial una sucesión de ceguera por sonambulismo? ¿Y en nombre de qué debemos pensar que en 2016 los responsables políticos estén dotados de poderes extralúcidos y protegidos de esta misma ceguera?

LA TRIBUNE - La barbarie prospera cuando se borra el recuerdo de la barbarie. En Occidente, sin embargo, la huella de lo más indecible: la Shoah, que en conciencia constituía un dique, incluso poroso, a la reproducción de la barbarie, se desvanece al desaparecer los testigos. ¿Teme las consecuencias de esta evaporación "física" de la historia? ¿Es el hombre víctima de una confianza desproporcionada en su humanidad y en la humanidad colectiva para no reproducir mañana la abominación de ayer?

EDGAR MORIN - El exterminio de los judíos en los campos de concentración nazis no impidió que parte del mundo judío en Israel colonizara y domesticara a la población palestina. ¿El hecho de que sus antepasados o incluso ellos mismos sufrieran las más atroces atrocidades durante la Segunda Guerra Mundial inmunizó a los agentes del Mossad o a los oficiales del ejército israelí de comandar o perpetrar atrocidades? No, no lo hizo. ¿Qué hicieron los comunistas cuando ocuparon Alemania Oriental y liberaron el campo de Buchenwald, en el que ya en 1933 los comunistas, entre otros, habían sido encarcelados y eliminados? ¡Pusieron allí a los supuestos o probados anticomunistas! Y desde el 8 de mayo de 1945, ¿no dirigieron los franceses, víctimas ellos mismos de la barbarie nazi, la masacre de Sétif, Guelma y Kherrata, durante la cual fueron exterminados varios miles de anticolonialistas e independentistas argelinos? Sin embargo, estas víctimas tenían estrictamente las mismas exigencias que los franceses tenían hacia el gobierno alemán: libertad, paz y emancipación. "En los oprimidos de ayer está el opresor de mañana", consideró con razón Victor Hugo.

La memoria es, de hecho, siempre una calle de un solo sentido, y no es de ninguna manera un baluarte contra la reproducción del mal. El único antídoto verdadero para la tentación bárbara, ya sea individual o colectiva, se llama humanismo. Este principio fundamental debe estar enraizado en sí mismo, anclado en las profundidades del propio ser, ya que a través de él se reconoce la calidad humana de los demás, sean quienes sean, se reconoce a todos los demás como un ser humano. Sin este reconocimiento del otro querido por Hegel, sin ese sentido del otro que Montaigne expresó tan bien cuando dijo "ver en cada hombre un compatriota", todos somos bárbaros en potencia.

LA TRIBUNE - ¿Ser un sujeto, es decir, liberarse, potenciarse, realizarse, es una realidad o una quimera? ¿Bajo qué condiciones puede la democracia permitir que uno "se someta" y "haga común"?

EDGAR MORIN - Estamos aquí en el corazón del... tema. La reforma personal y la reforma de la sociedad, es decir, la política, la social y la económica, van de la mano, deben llevarse a cabo simultáneamente y alimentarse mutuamente. Las señales son débiles y dispersas, pero existen, y es en ellas donde debe fundarse la esperanza.

Una luz ha aparecido en este oscuro invierno: la COP21 ha producido un texto que ha sido unánimemente acogido. ¿Puede nuestra relación con la naturaleza y con "toda" la materia viva, la necesidad de salvaguardar el planeta y, para ello, revisar en profundidad nuestros paradigmas existenciales, imaginar e inventar como nunca antes, constituir la oportunidad de construir un proyecto común, proyectarnos por fin al futuro y realizar una obra universal?

Esta COP21 seguirá siendo un evento importante y significativo. Ciertamente carece de una dimensión vinculante, pero el texto fue unánimemente refrendado por Estados con intereses divergentes o incluso conflictivos. Por lo tanto, es un verdadero paso adelante, sobre todo porque sigue la desilusión de las redadas anteriores, en primer lugar la de 2009 en Copenhague. Sin embargo, hay que lamentar que este evento se limitó demasiado a la cuestión del cambio climático. Por supuesto, el cambio climático es uno de los factores clave del "gran" problema ecológico, pero no puede disociarse de las "obras" de energía, biodiversidad, deforestación, agricultura industrial, desecación de tierras de cultivo, hambrunas, devastación social, etc. Todos estos sujetos forman un "todo", indivisible.

LA TRIBUNE - ¿Lo que "sabe" sobre la naturaleza humana y su capacidad para resistir o resignarse, para ser esclavo o desobedecer, le da esperanzas de que logrará imponer un aggiornamento ambiental, conductual y espiritual al bulldozer comercial y consumista?

EDGAR MORIN - Es cuando se está al borde del abismo que se detectan los reflejos de salvación. Aún no estamos allí y tal vez no los encontremos, pero podemos esperar. En primer lugar, porque hay un margen de incertidumbre sobre las predicciones, que son por naturaleza hipotéticas, que anuncian el estado del planeta dentro de un siglo. ¿El peligro será, de hecho, más masivo o más soportable, vendrá más rápido o más lento? Estamos en la etapa de hacer apuestas. Esto puede darnos tiempo para lograr la única transformación real y duradera: la de las mentalidades. Luchar contra las fuentes de energía sucias es bueno, pero no es suficiente. Sólo una conciencia fundamental de lo que somos y en lo que queremos convertirnos puede provocar un cambio en la civilización. Los textos del Papa Francisco son una inesperada y luminosa ilustración de esto. Además, es también porque carecemos de espiritualidad, interioridad, meditación, reflexión y pensamiento que no conseguimos revolucionar nuestras conciencias.

Por último, lo que está en juego para el planeta y la necesidad de volcar nuestro razonamiento puede impulsarnos a reconciliar dos formas de progreso hoy en día que son demasiado a menudo antitéticas: el progreso tecnológico - que nunca ha alcanzado tales niveles - y el progreso humano - lejos de seguir una curva comparable si juzgamos el "estado" de la humanidad...

El preámbulo de esta reconciliación es la regulación del progreso científico y tecnológico. Desde la energía nuclear hasta la manipulación genética, la ausencia de regulación abre la puerta a los mayores peligros. Incluyendo el social

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