• Homo consciens

¿Es la ecología necesariamente antimoderna?



Fuente: Lexpress - Por Claire Chartier - 2018

Entrevista al filósofo Dominique Bourg

El pensamiento ecológico ha sido criticado a menudo por mantener una relación crítica con la modernidad.


Un final de camino: esto es lo que el pensamiento ecológico siempre ha parecido oponer a los tiempos modernos. Y lo que le ha valido, sin duda, ser relegado durante décadas a los márgenes militantes de la sociedad. Pero hoy, cuando las alertas rojas medioambientales lo hacen inevitable, resurge la pregunta: ¿es la ecología realmente la utopía antiliberal que algunos denuncian, o el sésamo hacia un mundo nuevo, enmendado de sus locuras demiúrgicas? Las respuestas inequívocas del filósofo Dominique Bourg*, miembro del comité científico de la Fundación Hulot y profesor de la Universidad de Lausana.


L'Express. En contra de lo que muchos piensan, el pensamiento ecológico no nació en los años 60, sino en el siglo XIX. ¿Por qué apareció entonces?

Dominique Bourg. Acompañó el nacimiento de la civilización industrial. En 1866, el biólogo y filósofo alemán Ernst Haeckel acuñó la palabra "ecología" para designar la ciencia de las relaciones entre los seres vivos y su entorno. El estadounidense George Perkins Marsh, en su libro El hombre y la naturaleza, publicado en 1864, cuestionó la compatibilidad a largo plazo entre la civilización industrial que se desarrollaba en los países occidentales y la naturaleza.


La ecología nació como reacción a un nuevo contexto, el de la destrucción acelerada del medio ambiente. En Europa, el factor desencadenante fue el desarrollo de la industria; en Estados Unidos, la conciencia de los estragos de la deforestación. Más tarde, apareció otra característica de este movimiento de pensamiento, la crítica al antropocentrismo.


L'Express. Por tanto, desde el principio se planteó la cuestión de la confrontación con la modernidad... ?

En efecto, la ecología pone en tela de juicio ciertos fundamentos de la modernidad. Pero, para entenderlo bien, tenemos que volver a lo que queremos decir con ello. La modernidad comenzó entre finales del siglo XVI y principios del XVII, en parte en torno a la llegada de la física moderna, que impuso una visión del mundo que rompía completamente con la visión anterior, heredada de la Antigüedad. Para Aristóteles, el mundo estaba dividido en dos partes: un mundo celeste, inaccesible y divino, necesario, que sólo conoce el movimiento circular, y un mundo sublunar, habitado por los humanos y otros animales, condenado a la contingencia.


El universo antiguo era un universo jerárquico, saturado de significado. En el siglo XVII, la ciencia moderna presentaba una imagen muy diferente: la Tierra no era más que un agregado de partículas materiales vinculadas entre sí por leyes muy simples, la principal de las cuales era la gravitación universal. Todos la sacralidad ha desaparecido de la Tierra; los vivos son "animales máquina". Esto conduce a la idea de una humanidad externa, ajena a la naturaleza, porque está dotada de conciencia e interioridad.


L'Express. Los monoteísmos reforzarán esta visión...

Sí, el advenimiento de la ciencia moderna es totalmente congruente con una lectura del Génesis según la cual el ser humano, única criatura concebida a imagen de Dios, está llamado a dominar la Tierra. Darwin introdujo una primera ruptura al situar al ser humano en la cadena evolutiva. La etología produjo una segunda ruptura, a partir de los años 50, al poner en tela de juicio los criterios de la clásica división entre humanidad y animalidad: no hay diferencia de naturaleza, sino de grado, entre nosotros y los animales. Ahora estamos en la tercera revolución con la biología vegetal, que nos enseña que las plantas no están menos vivas que los animales, que realizan las mismas funciones, incluida una forma de "inteligencia".


L'Express. ¿La lucha ecológica lleva inevitablemente a cuestionar nuestro sistema económico, político y cultural, producto de la modernidad?

El pensamiento ecológico critica a la modernidad en su afán de alejar al ser humano de la naturaleza para hacerle alcanzar la felicidad. Las guerras de religión han destruido cualquier propósito común, lo que queda es la acumulación de medios, el enriquecimiento material. En el siglo XVIII, este desarraigo de la naturaleza se percibía como una marcha infinita hacia el progreso. A partir de la segunda mitad del siglo XX, la producción de riqueza a toda costa comenzó a parecer destructiva.


L'Express. ¿El sistema capitalista, que, según el análisis del teórico del decrecentista André Gorz, funciona según el principio de la acumulación, es intrínsecamente contradictorio con la ecología?

A largo plazo, sí. Pero la primera parte del camino es compatible porque, para cambiar, una sociedad debe partir de lo que conoce. De eso trata el último informe del IPCC. La modificación de nuestras infraestructuras para reducir nuestras emisiones de gases de efecto invernadero y limitar el aumento de la temperatura a menos de 2°C en 2100 sólo puede aumentar el PIB en primera instancia.


L'Express. Entonces, ¿la tecnología, en sí misma, no es incompatible con la filosofía ecologista?

Por supuesto que no. No hay humanidad sin tecnología: ése fue el objetivo de mi libro El hombre artífice, en 1996, y no he cambiado de opinión desde entonces. El problema de los modernos es que esperan de la tecnología lo que ésta no puede darles. Lo ven como un fin en sí mismo, mientras que sólo es un intermediario. Se supone que nos permite sustituir el capital natural que estamos destruyendo por capital reproducible.


Pero esto no tiene sentido: cuando se pasa de una técnica convencional de extracción de petróleo a la fracturación hidráulica para extraer hidrocarburos no convencionales, por ejemplo, no se está sustituyendo la técnica por la naturaleza, sino que se está explotando un compartimento de la naturaleza que antes no se explotaba.


L'Express. "Dejemos la farsa de la sostenibilidad", dijo usted en 2010. ¿No has cambiado de opinión?

¡Claro que no! Con el desarrollo sostenible, nos encontramos en la posición de un pizzero al que se le pide que hornee una pizza cada vez más grande con menos masa - energía - e ingredientes - flujos de materiales. Se trata de producir cada vez más y consumir menos de estos dos elementos. El desarrollo sostenible se basa en la premisa de que es posible conciliar el crecimiento indefinido del PIB (el significado económico del desarrollo) con la protección del medio ambiente. No hay crecimiento sin contenido material y energético.


L'Express. ¿Pero no es porque su alternativa, el decrecimiento, evoca una forma de retracción, de retirada, más que de creatividad económica?

Es cierto que si volvemos a las técnicas del siglo XIX, cuando el rendimiento de la tierra era de 13 quintales por hectárea, ¡nos moriremos todos de hambre! No vamos a volver a la época preindustrial; el problema es que creemos que el mismo mecanismo, en condiciones diferentes, sigue produciendo los mismos efectos.


En la época de las "Trente Glorieuses", es cierto que el crecimiento condujo a un aumento espectacular del bienestar, al pleno empleo y a la reducción de las desigualdades. Pero eso ya no es así. El vínculo entre el aumento del PIB y el aumento del nivel de bienestar que sienten los individuos ya no existe, como demostró por primera vez el economista Richard Easterlin en 1974. ¡Salgamos del dogma del crecimiento!


L'Express. Según algunos ecologistas, ya es demasiado tarde: la humanidad se ha condenado a sí misma por su intemperancia, su "hubris".

Todavía podemos dar el primer paso hacia otro mundo. Si no lo hacemos, la perspectiva del colapso, que se extiende como un incendio entre los jóvenes, será inevitable. Políticamente, ya lo estamos viendo, con el debilitamiento de las democracias, socavadas por una creciente negación de la ley. La tecnología digital y el neoliberalismo son los peores enemigos de la democracia.


L'Express. ¿Cómo sería una democracia "verde"?

El propio liberalismo político consagra los valores fundamentales de la responsabilidad y la libertad individuales, pero esta visión ha llegado a ser incompatible con un mundo de recursos limitados. En el siglo XIX, cuando pensadores como Benjamin Constant, John Stuart Mill y Alexis de Tocqueville defendían las virtudes del gobierno representativo, nadie imaginaba que las actividades humanas pudieran degradar los inmensos sistemas naturales de los océanos y la atmósfera.


Los estilos de vida, que el liberalismo deja a la responsabilidad de cada uno, han acabado teniendo un enorme impacto en la "casa común". Esto será aún más cierto con casi 10.000 millones de personas en el planeta. Evidentemente, no se trata de suprimir las libertades, sino de reequilibrarlas reduciendo la parte de las libertades "negativas" -limitadas a la ausencia de coacción- e insistiendo en las libertades "positivas", que se refieren a las elecciones realizadas racionalmente por los individuos.


L'Express. ¿Cómo ve este reequilibrio?

Defiendo una reinterpretación de los derechos humanos basada en la noción de dignidad. Prohibirme conducir un coche de cuatro ruedas en París no hiere mi dignidad; pretender regular mi vida sexual o prohibirme expresarme y leer una prensa libre sí. Reinterpretar los derechos humanos de esta manera nos permite reequilibrar lo individual y lo colectivo.


L'Express. Como hemos visto con Nicolas Hulot, al que está usted muy unido, las personalidades ecologistas tienen una verdadera dificultad para llevar la palabra justa al terreno de la praxis política. ¿Cómo podemos superar esto?

La ecología política no ha sabido escuchar a la sociedad, pero la cuestión ya no es ni siquiera eso; ahora se trata de lograr la rápida ecologización de la sociedad en su conjunto: o hacemos de este objetivo un nuevo marco de referencia, y tendremos una oportunidad de amortiguar el choque ecológico, o fracasamos, y nos dirigimos al desastre.


L'Express. ¿Qué opina del movimiento ecologista católico y conservador que ha surgido en los últimos años?

Estas personas ven la emergencia ecológica como una oportunidad para reafirmar un principio de autoridad. Con una obsesión por las cuestiones de moralidad: la homosexualidad, el PMA... Debemos tener mucho cuidado de no caer en la trampa de legitimar una cuestión por otra.


L'Express. Básicamente, ¿qué significa el progreso para un pensador ecologista?

La idea de progreso consiste en creer en un mecanismo "automático", capaz de entrelazar los diferentes hilos de una sociedad para conducir a una mejora material y moral de la condición humana. Pero este mecanismo no existe. Por mi parte, creo en "lo mejor". Una sociedad ecologizada a finales del siglo XXI será una sociedad que ha conseguido encontrar un nuevo equilibrio entre lo individual y lo colectivo y reconectar con lo vivo a través de nuevos conocimientos. No se trata de un paso atrás, sino de un paso adelante apoyado en los conocimientos actuales.


*Una nueva tierra. Pour une autre relation au monde,

Ed. Desclée de Brouwer, 2018, 240 p.

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