Fuente: Bruno Latour - en el número especial "El pensamiento histórico y lo humano", Revista de la Philosophy of History 14 (3), 2020, eds. Marek Tamm y Zoltán Boldizsár Simon
Traducción de la Primera Parte - Bruno Latour
Comentarios iniciales de los autores
Esta contribución es en forma de conversación. Latour la inicia presentando algunas reflexiones críticas sobre los diferentes regímenes de la planetariedad con el fin de preguntar si las filosofías de la historia son útiles hoy en día. Formula su pensamientos a modo de respuesta a un documento titulado "El Planeta": Un emergente Categoría Humanista" que Chakrabarty publicó en 2019 en la revista Investigación Crítica. Chakrabarty, a su vez, responde a la respuesta de Latour a la que el filósofo francés suministra una Coda. Cuando decidimos escribir algo juntos para este número especial sobre filosofías de la historia, nos dimos cuenta de que nuestro deseo surgió de una conversación que vienen entablando por un tiempo.1 Este ensayo, tanto formal como sustancialmente, busca llevar esa conversación a una discusión sobre la planetariedad y la consecuente obsolescencia de las filosofías de la historia, una discusión en la que las líneas de nuestras respectivas trayectorias de pensamiento se cruzan y se entrelazan de múltiples maneras.
¿Quién necesita una filosofía de la historia?
Por: Bruno Latour
Como uno de esos "baby boomers" abucheados por las generaciones climáticas más jóvenes, yo puedo ser perdonado por mi malentendido inicial de la forma de este
logo del Grupo de Estudio del Antropoceno (Figura 1.) mientras Jan Zalasiewicz lo mostraba en la pantalla de la sala de conferencias2 con motivo del lanzamiento de su nueva edición del libro: El Antropoceno como unidad geológica.
3 Tenía las características de lo que yo había visto innumerables veces en el pasado cuando los gerentes, los jefes de estado, los desarrolladores y magnates habían celebrado los logros de esta o aquella economía, de esta o aquella empresa.
Figura 1. Dibujado por Jan Zalasiewicz. Modificado del logo del AWG.
2 Jan Zalasiewicz modificado a partir del logo del AWG. La línea en su conjunto representa la tasa de cambio de crecimiento de los niveles de dióxido de carbono atmosférico, tal como fue magníficamente compilada por Clément Poirier"
"La línea horizontal representa de hecho no sólo el Holoceno sino también 8000 años del Pleistoceno tardío, y esas ligeras ondas en la parte izquierda de la línea horizontal representan cambios alrededor de la frontera de la época del Pleistoceno y el Holoceno, ¡bastante atenuados en comparación con la línea similar a un cohete del Antropoceno! (comunicación personal).
"Crecimiento" - eso era lo que esta línea ascendente solía proclamar. Excepto que, esta vez, en junio de 2019, en este lugar, la Universidad de Leicester, señalaba el crecimiento por cierto, pero no el crecimiento exponencial de los "buenos", sino la fabulosa expansión de los "malos" (en el lenguaje de Ulrich Beck). El hecho de que esta curva acelerada - que marca tanto lo que ahora se llama la Gran Aceleración como el Antropoceno - pudiera pasar tan rápidamente de ser un presagio de prosperidad a ser la mayor amenaza jamás visitada en la historia del mundo, me mareó. Al igual que esos interruptores Gestalt de primer y segundo plano que te hacían ver un conejo donde hay un pato - o lo contrario, este logo centra la atención exactamente en donde está el problema en la forma en cómo el siglo XX se ha interpretado asimismo, y donde estamos ahora.
La razón por la que creo que este logo es un buen punto de partida es que, aunque es
difícil definir exactamente lo que se entiende por "filosofía de la historia", es posible llegar a la cuestión indirectamente buscando los errores que las civilizaciones podrían haber cometido en la comprensión de la dirección de su destino. Como tal, la filosofía de la historia puede ser insondable, pero cuando la gente se da cuenta de lo profundamente equivocada que estaba en su comprensión de lo que le sucedió, la violencia de esta revisión pondrá de relieve la naturaleza de la interpretación de la historia. Y de hecho, para la mayoría de la gente que había esperado el crecimiento, desarrollo y progreso de naciones enteras, el "despegue" sí ocurrió, excepto que (y este es el interruptor de la Gestalt), el plano ascendente, parado en el aire, se dirige ahora hacia un choque masivo.
Por lo tanto, no quiero abordar de frente lo que significa una filosofía de la historia, sino más bien por qué la civilización que inventó, hasta donde puedo ver, la idea misma de que debería haber una filosofía de la historia para dar sentido a su impulso, fue incapaz de producir el nivel de reflexividad necesario para detectar a tiempo por qué se descarrió tan mal. ¿Hay algo malo en la noción de "tener" una filosofía de la historia? Aún más preocupante: ¿podría la ceguera de esta civilización ser causada en parte por la misma idea de "tener" una filosofía de la historia? Estas son las preguntas que me gustaría plantear en esta nota antes de que la cuestión sea abordada por Dipesh Chakrabarty, un genuino historiador y mucho más versado que yo en "el pensamiento histórico y lo humano", el tema de este número especial.
El trasfondo de mi pieza es que la introducción de Chakrabarty de lo Planetario desencadenó un sismo en la filosofía de la historia: si lo Planetario emerge tan tarde, entonces todos los demás momentos de lo que solía llamarse "historia" están teniendo lugar en un terreno que ha perdido su estabilidad4. De ahí la profunda sospecha proyectada hacia atrás de por qué no se reconoció antes, la distancia que separaba los lugares que habitaban los Modernos, de los que pensaban que estaban habitando. Una profunda fuente de inautenticidad se revela cada vez que nos involucramos más a fondo en el Antropoceno. La Geohistoria rompe cualquier pretensión de tener una historia orientada a la humanidad. De ahí, el nuevo terreno para la crítica que se proporciona al darse cuenta de que vivimos en la bien llamada zona crítica. 5 Justo en el momento en que la crítica había perdido su fuerza, el simple hecho de ser transportado violentamente a la zona crítica dio un nuevo impulso a una feroz revisión de la modernidad. La civilización que se había proclamado descubridora del mundo estaba ahora dispersa en muchos "planetas" inconmensurables, siendo el Planetario uno de los nombres de nuestra situación actual. 6 El objetivo de esta pieza y de la respuesta de Chakrabarty es dar una visión espacial y geopolítica para contrarrestar la noción de la flecha del tiempo implícita hasta ahora en las filosofías tradicionales de la historia.
* * *
En un ensayo muy reflexivo sobre las elecciones de EE.UU. en 2016, Andrew Bacevich podría ayudarme a introducir una de las primeras razones por las que es tan difícil estabilizar puntos de vista como el logotipo de Zalasiewicz, especialmente cuando se piensa que se está avanzando!7 Estos son los momentos en los que el pato puede convertirse en un conejo más de una vez. Bacevich recuerda lo que sucedió después del milagroso año de 1989 cuando cayó el Muro de Berlín:
"Ganar la guerra fría puso a los americanos cara a cara con un predicamento comparable al que enfrenta la persona afortunada que gana la lotería: escondido dentro de una ganancia inesperada está el potencial de un desastre monumental. Darle un buen uso a ese dinero y evitar las trampas inherentes a las riquezas adquiridas repentinamente exige prudencia y conciencia de sí mismo, algo que no se demuestra fácilmente cuando la casa grande, el coche de lujo y la casa de vacaciones que siempre has querido son tuyos."
De ahí su remate:
"Los EE.UU. no perdieron tiempo en desperdiciar las ventajas que habían ganado al ganar la guerra fría"! Como señala Bacevich:
"La forma en que terminó - con jóvenes alemanes eufóricos bailando en la pared -
impartió a toda la guerra fría una claridad moral retrospectiva que no merecía.
La guerra fría contaminó todo lo que tocó. Como episodio de la historia del mundo, fue una tragedia de enormes proporciones. Por lo tanto, su muerte debió haber llamado a la reflexión, al remordimiento, al arrepentimiento, incluso a la restitución. Sin embargo, el estado de ánimo prevaleciente no permitía nada de esto, al menos en lo que respecta a la mayoría de los estadounidenses. En cambio, de una época marcada por la ansiedad y la incertidumbre, surgió la sensación de que se avecinaba un futuro deslumbrante. (Énfasis añadido.)
La razón por la que estoy tan interesado en esta interpretación de la "victoria" de EE.UU. es que, al mismo tiempo, tomé la línea opuesta a la de los comentaristas americanos. Escribí We Have Never Been Modern con la certeza de que los grandes acontecimientos de 1989 marcaron la derrota final tanto del ideal del liberalismo social occidental como de la idea de escapar de las limitaciones de la naturaleza8. Si estaba seguro de algo era que "la sensación de que un futuro deslumbrante se avecinaba" no nos llevaría a ninguna parte. No hace falta decir que mi versión de esos acontecimientos seguía siendo totalmente marginal en ese momento, mientras que el imperio americano puso en marcha lo que ahora se llama la Gran Aceleración. Pero al menos el libro que escribí me da un poco de motivo para dudar de la dirección que se tomó después de esta fatídica fecha sin ser acusado de sabiduría retrospectiva, el pecado de "una concepción whig de la historia" contra la que todos luchamos en el pasado (más sobre esto más adelante).
Aunque en su ensayo, y más tarde en su libro, Bacevich está interesado en la
concepción de la libertad que, según él, ha pervertido la psique americana, me interesa más la llamada a la "reflexión, el remordimiento, el arrepentimiento e incluso la restitución" no explorada por él. Ese llamamiento es precisamente el que señalaba en mi propia versión del gran acontecimiento: en 1989, la crisis ecológica estaba arruinando la idea del capitalismo tan seguramente como el capitalismo había vencido al comunismo. ¿Cómo se pudo pasar por alto esto en ese momento? Curiosamente, incluso cuarenta años más tarde, el propio Bacevich todavía podía pasar por alto la causa de la crisis que tan perspicazmente trató de diagnosticar, ignorando por completo la mutación ecológica que está detrás de todos los cambios en las posiciones políticas que han ocurrido desde este evento?9 Y sin embargo, el punto interesante de su argumento es que algo más ha quedado desatendido de la interpretación de la época, algo que había sido ocultado "por una claridad moral retrospectiva que no merecía": la falta de una Tierra habitable.
Esta es la pista que me gustaría seguir en gran parte debido a otra comentario, uno hecho por Pierre Charbonnier en su importante libro Abondance et liberté, una obra que cuenta la historia de cómo la filosofía política ha ignorado las condiciones ambientales de las que, sin embargo, se nutría10 :
Uno de los fenómenos más importantes de la modernidad está en juego en este cambio, que puede resumirse de la siguiente manera: la ecología política ha perdido un siglo, es decir, más o menos el tiempo que tardó un sentido de justicia articulado en el sentido de las relaciones ambientales recompuesto fuera de la zona de atracción del conservadurismo11.
La ecología política ha perdido un siglo! También en este caso, un exceso de "claridad moral" (la importancia que se da a las cuestiones de la naturaleza) ha hecho imposible conectar las cuestiones ecológicas con las que se dan en el ámbito más tradicional de la justicia social. Del lado de la naturaleza, al igual que del lado de la sociedad, parece imposible "captar" lo que ocurre en el impulso histórico que se persigue. Que es sólo la sistemática -incluso constitucional- organización de la ignorancia que había diagnosticado en mi antropología simétrica: al igual que las películas del Hombre Blanco, "La gente moderna tiene una lengua bífida". Al contrario que Bacevich, Charbonnier es perfectamente consciente de que ya no hay ninguna interpretación de la libertad que pueda divorciarse de la que caracteriza el territorio que ocupan esos "sujetos libres". Sin embargo, coincide con Bacevich en que se pueden malinterpretar las victorias hasta el punto de que se acaba perdiendo un siglo entero, con el resultado de que es demasiado tarde para corregir los errores.
Sólo sucede que este concepto de ganar y sin embargo no ser consciente de "episodios de la historia del mundo" que resultan en "tragedias de altísimos proporciones" podría ser la definición del siglo XX cuando se considera su incapacidad para entender lo que tomó como su movimiento progresivo. Esta es, al menos, la declaración más bien provocativa de la que quiero partir. Si el siglo anterior ha sido llamado muy injustamente "le stupide dix-neuvième siècle", para el siglo XX se debe encontrar un adjetivo mucho más fuerte12 . ¿El siglo perdido?¿El "siglo infinitamente perverso"?
La razón de buscar una calificación condenatoria es que si presiono un poco más lejos la calificación condenatoria de Bacevich y Charbonnier , observo que en tres ocasiones - en 1918 (el Tratado de Versalles), en 1945 (el final de la nueva guerra de los Treinta Años) y en 1989 (la victoria sobre la Unión Soviética) - un exceso, o más bien un tsunami de "claridad moral", ha hecho cada una de esas veces que los vencedores malinterpreten la situación que habían logrado.
El episodio de 1918 es bien conocido y ha sido analizado muchas veces: la victoria de los aliados se ha interpretado como una victoria moral contra un enemigo que, en las famosas palabras de Carl Schmitt, había dejado de ser un "justus hostis"(*), y en adelante debía ser tratado como "inimicus", es decir, como un criminal con defectos morales, en lugar de un enemigo, desencadenando así una moralización universal del poder internacional que cegaba a los Estados de las naciones ante la posibilidad de su propio fracaso moral13. La Primera Guerra Mundial había generado una idea novedosa del horizonte global, pero no permitió que el "Planetario"14 emergiera como tal: sí, fue una guerra mundial, pero el planeta seguía siendo considerado como un simple tablero de ajedrez para los jugadores humanos.
Observe la asombrosa ceguera de mentes eminentes como la de Teilhard de Chardin, que intuyó la aparición de la "noosfera" en los campos de exterminio de Douaumont, pero no vio lo que el "espíritu" podía hacer realmente a la geología del globo que, como paleontólogo, por lo demás conocía tan bien15. Detectar en las dos guerras mundiales la forma de la flecha yendo al "Punto Omega", es manifestar una ceguera al estado de la Tierra de proporción realmente planetaria!
La misma atribución errónea tuvo lugar de nuevo en 1945, cuando la victoria de la libertad sobre la maldad se pensaba que era la principal conclusión de la Segunda Guerra Mundial. Incluso si bien es cierto que las formas en que los nazis libraron la guerra, proporcionó por contraste un exceso de "claridad moral" a quienes los habían derrotado y ofreció a los vencedores el permiso, una vez más, de no ser conscientes de la situación real que la guerra había desencadenado. Sabemos que lo que se llama el Antropoceno comenzó justo en el momento en que se celebró la victoria de la Libertad sobre la Tiranía - con el hongo atómico de fondo. Como mi madre, que afirmaba haber pasado por tres guerras franco-alemanas, habría dicho, es cierto que los alemanes han sido el "inimicus" ideal, ya que de alguna manera empujaron su maldad bastante lejos! Era demasiado fácil concluir que si se había vencido al mal, uno era la fuerza del bien.
Pero como Bacevich argumenta con razón, lo peor estaba aún por venir en 1989, cuando esta vez fue la total maldad del régimen soviético la que dio a los ganadores una completa dispensa de pensamiento y los hizo desechar cualquier llamado a "la reflexión, el remordimiento, el arrepentimiento, incluso la restitución". Salvo esta vez, lo que era vagamente excusable después de los horrores que finalmente concluyeron en 1918 y 1945, no era excusable en 1989, en medio de la plena oleada de la Gran Aceleración. Porque, para entonces, todas las alertas habían estado sonando fuerte y claro. Para entonces todos los que escuchaban sabían que otra historia estaba en marcha, una totalmente ajena a un "despegue".
Si mi burda caracterización del siglo XX es aceptada al menos por el bien del argumento, el peligro de tener una filosofía de la historia comienza a aparecer. ¿No es precisamente esta idea de "ir a alguna parte" o "avanzar" o "dejar atrás el pasado", de estar "finalmente emancipado", la que corta una a una todas las raíces de la reflexividad, desactiva las alarmas y hace que los "ganadores" sean cada vez más "inconscientes" a medida que pasa el tiempo? Lo más probable es que tener una filosofía de la historia sea una pose; que no haya nada tan grandioso en la marcha del tiempo y ciertamente ningún llamado a los seres humanos a realizar un plan, un telos, un viaje hacia algún Punto Omega. La idea de un desafío lanzado a algunos humanos para que asuman la vocación de ser el "agente de la historia" podría ser la causa misma de esta infección de ceguera que marcó el siglo pasado y abrió la tragedia de éste: el exceso de claridad moral que se convirtió en un pretexto para no hacer nada frente a la mutación climática. El siglo XIX pudo haber sido "estúpido", pero mejor estúpido que totalmente distraído.
* * *
La cuestión no es decidir qué es una buena o una mala filosofía de la historia, sino detectar cuándo se ciegan a sí mismos por la idea de una historia orientada a objetivos que ha desencadenado una forma de ignorancia (in)voluntaria sobre el estado real de la Tierra. Si esto es así, entonces la historia de los siglos anteriores no es la de una creciente conciencia y así, cada vez más reflexiva - la historia oficial de una modernidad cada vez más escrupulosa y más racional - sino una sucesión de episodios de creciente negligencia sobre la cuestión de dónde vivían los Modernos y hacia dónde se dirigían. Los pocos episodios que voy a señalar en mi reconocida y simplificada cronología son, como tantos casos de lo que los médicos llaman superinfección, situaciones en las que una enfermedad infecciosa crea la condición para otro ataque aún más severo de alteración inmunológica. En este extraño ejercicio de planetología ficticia, esbozaré tres "planetas" diferentes que no deben mezclarse entre sí. "Planeta" se utiliza aquí para evitar la falsa impresión de que son simplemente diferentes puntos de vista sobre el mismo planeta, a saber, el globo físico en el que se supone que vivimos.
Aunque es el más reciente en el tiempo, el primer episodio que señalo es también el mejor documentado. Ahora está claro que entre 1989 y 2000 ocurrió algo totalmente sin precedentes en la organización de nuestra ceguera: esta combinación de desregulación, explosión de desigualdades y lo que más tarde se llamó negacionismo climático - el punto de partida de mi pequeño ensayo Donde Aterrizar. Aunque su interpretación general es discutible, la detallada investigación de Nathaniel Rich muestra muy claramente que la ignorancia de la mutación climática fue intensamente fabricada desde la administración Reagan en adelante antes de convertirse en política oficial, terminando en lo que ahora es el sello de la política de EE.UU. (seguido por la de Brasil, Australia, Rusia, etc.).16 La invención de la "incertidumbre como arma" es claramente un nuevo giro en la forma de distribuir conciencia y negación17 . Sólo si uno es bien consciente de demasiadas malas noticias es que uno debe negarlas con ferocidad. Un claro caso de superinfección -demasiada conciencia, demasiada inversión en la negación- que probablemente no se activó antes del período de los años 90. Este es el momento en que la idea de que no vivimos en el mismo planeta toma un significado más literal: todavía hay despegue, todavía hay crecimiento, todavía hay una cornucopia, pero sólo en uno de los planetas, el que se dirige a algún espacio infinito, mientras que los demás, todos los demás, se "dejan atrás".18 Aunque afirma mantener exactamente el llamado de la historia tal como era ("¡hasta Marte!"), en realidad es una decisión de abandonar cualquier conexión con la historia.19 Por esta razón, llamemos a tal planeta, "Salida".
A pesar de los muchos parecidos subrayados por los estudios poscoloniales, la situación era muy diferente en el episodio anterior, cuando a mediados del siglo XIX siglo el aporte"del carbón y las colonias" -para retomar el famoso resumen de Kenneth Pomeranz- dio a los países europeos una ventaja que no esperaban, y que parecían justificar su afirmación de ser realmente "el agente de la historia".20 Otro caso de "claridad moral" que ofrece a los "ganadores" una gran ocasión para tergiversar su destino!
Y sin embargo, la "desinhibición" que Jean-Baptiste Fressoz identifica como que caracteriza este período, es profundamente diferente de la mezcla de conciencia, negación y huida al infinito que acabo de destacar21. La gente de entonces vio muy bien las terribles consecuencias de su impulso hacia el desarrollo, la modernización, la industrialización y la colonización, pero decidió que la "llamada de la historia" justificaba pasar por alto los peligros cuando se los comparaba con el glorioso futuro que se había abierto. Había un futuro claramente diferente del pasado, y la decisión de proceder se tomó a través de una especie de análisis aproximado de costo-beneficio. Sé que esta es una versión enormemente simplificada y que se pueden detectar movimientos opuestos en todas partes en el mismo período, pero tengo que insistir en lo diferente que es la situación de hoy, cuando los costos y el estancamiento son para las multitudes atrapadas en el fondo, mientras que el futuro como también los beneficios, son para aquellos capaces de volar al planeta Salida. La distribución de lo "bueno" y los "malo" es completamente diferente22.
Si bien en el período actual no hay ninguna pretensión de mantener prosperidad "para todos", el arco de la historia llamado "misión civilización" en el siglo XIX era potencialmente para todos, sí, ¡incluyendo a los que iban a ser civilizados a la fuerza! Por supuesto, ahora es visto como una hipocresía, pero desde el punto de vista de mi fantasiosa historia de la distribución de la ignorancia y la conciencia -la única historia que los Modernos han tenido- sería un error confundir los dos momentos: negar lo que sabes que es irreversible no es lo mismo que apostar por el inevitable advenimiento de la civilización23. El matiz que no debe perderse es que se volvió hipócrita más tarde, gracias a estudios poscoloniales, mientras que la profunda falta de autenticidad del actual período es contemporánea con la negación. No importa cuánta publicidad genere, Elon Musk no está en la linea de continuidad con Brunel o Edison. No importa cuan extraño parezca hoy en día, este planeta -filosofía de la historia cristiana secularizada más carbono- merece el maldito nombre de "Civilización".
Si retrocedemos aún más en el tiempo, esto es, cuando los así llamados "grandes descubrimientos" fueron infligidos por primera vez a los "descubiertos", es aún más difícil introducir cualquier distancia entre lo que para los actores fue la revelación del mundo en el que vivirían para siempre, y sus dudas para perseguir su continuación. Por supuesto, esta "gloriosa" historia ha sido completamente revisada, pero sea lo que sea que hagan los historiadores, parece difícil insertar la conciencia de estar cometiendo un pecado por los perpetradores, al contrario de lo que ha sucedido hoy. La única manera es imputarles, pero sólo retrospectivamente, un nivel de duda que no albergaban en absoluto. La razón era que la "filosofía de la historia" era en realidad en ese momento una "teología de la salvación" que hacía del cristianismo la única envoltura dentro de la cual todos los eventos podían ser entendidos24. No importa cuántos crímenes se hayan cometido, pueden ser perdonados porque había sólo una misión: entregar el mundo a Dios y el planeta geográfico al conocimiento -los dos están totalmente mezclados. Ni siquiera Las Cases imaginó alejarse de esa misión, ni Montaigne interrumpir el tesoro de descubrimientos. Nos damos cuenta ahora de que también era un planeta entre varios por venir y aún no el Planetario, pero para aquellos que se dedicaban a la exploración, mapeo y censos, era lo que el mundo era realmente, finalmente. Y este es el punto: tenía una finalidad que ningún esfuerzo posterior de dudar de la Llamada podría romper.
En realidad, sin que la gran divergencia ocurriera mucho más tarde, en el siglo XIX, incluso el período de los "grandes descubrimientos" se vería retrospectivamente como un momento casi "inocente" entre los acontecimientos de la historia del mundo y ciertamente no como el arco de la historia del mundo - un invento de finales del siglo XIX de todos modos.25 Lo cual es el principal resultado de la "historia conectada", como la leo: cada pueblo estaba descubriendo a todos los demás pueblos en sus propios términos; ya no tenemos que creer que esos hacedores de mundo eran tan importantes como para definir la filosofía de la historia de la época26. Los inventores del Globo tendrían el mismo aspecto que el que tenían en su momento, al menos para la mayoría de sus contemporáneos: grandes soñadores, pero no, todavía no, como tantos criminales27. Afrontémoslo, ninguno de los que ahora están revisando la historia de los Modernos habría tenido ningún reparo en "descubrir" por fin la verdadera forma del mundo. Fue más tarde cuando se "encubrió" de nuevo. No hay superinfección discernible aquí, sólo una profunda sensación de abrumadora autenticidad. De ahí el nombre de ese planeta: "Mundus"28 ; es decir, el breve episodio en que los Modernos no fueron lo suficientemente fuertes para infligir en el planeta que estaban estudiando y felizmente esquilmando la metamorfosis que la "carbonización" implicaría más tarde y cuando su Fe en Dios proporcionó a su horizonte la forma de una Esfera totalizadora que mezclaba la cartografía de Mercator con Cristo sosteniendo el orbis terrarum. 29
A propósito, el principio que estoy siguiendo aquí de detectar la distancia entre la ignorancia y la conciencia define, negativamente al menos, otro cuerpo planetario. Es el que siempre está implícito en cualquier filosofía de la historia, es decir, "la tierra de los antiguos", la Tierra realmente autóctona, ancestral o primordial. La que Husserl dijo "no se mueve".30 Naturalmente, es un mito tanto para los filósofos como para los antropólogos, pero es precisamente también la tierra que sólo los mitos pueden aprovechar. El punto es que, para este planeta, no es la autenticidad, primitivismo, armonía o belleza lo que cuenta -todos los clichés que los otros planetas han arrojado sobre él. Más bien, lo que lo define es la imposibilidad misma de introducir cualquier distancia entre el lugar donde está la gente y donde debería estar: están donde están. Como veremos, a través de un nuevo giro reciente de la historia, también es el planeta que, después de haberse despojado cada vez más del pasado arcaico, se parece cada vez más a nuestros contemporáneos. De ahí su nombre, "Contemporaneidad", que no se ve afectado por ninguna filosofía de la historia. Piense en esto: gente libre de la atracción de cualquier ¡Punto Omega!
* * *
Cada uno de los tres momentos, Mundus, Civilización y Salida, requiere la calibración de una brecha cada vez mayor entre el lugar donde reside la gente y el lugar donde se trasladan, lo que creen que hacen y lo que realmente hacen. Es esta disyunción la que justifica la idea de que están impulsados por una filosofía de la historia. El patrón que ha sido proporcionado, como todo el mundo sabe, por el relato bíblico de la Tierra Prometida y del movimiento hacia adelante que ha generado. Pero para entender lo que salió tan mal en el siglo XX, tenemos que entender por qué la idea de avanzar hacia una Tierra Prometida destruyó sistemáticamente todos los intentos de orientación. Parece que todo ocurrió como si la orientación en el tiempo fuera tan poderosa, que rompió cualquier posibilidad de encontrar el camino en el espacio. Es este profundo cambio de un destino basado en la historia a una exploración de lo que, a falta de un término mejor, podría llamarse geografía (en realidad Gaiagrafía), lo que explica el carácter más bien obsoleto de cualquier filosofía de la historia. La historicidad ha sido absorbida por la espacialidad; como si la filosofía de la historia hubiera sido subsumida por una extraña forma de filosofía espacial - acompañada por una forma aún más extraña de geopolítica (en realidad Gaiapolítica).
La razón de tal cambio es que, como Chakrabarty ha discernido tan claramente, la figura del Globo dejó emerger la del Planetario. Globo, en su opinión, y con razón, es el nombre de otro planeta, que no debe confundirse con ninguno de sus predecesores. Es como la civilización pero con esteroides y comido por dentro por el descubrimiento, exactamente al mismo tiempo, de su gemelo negativo, la Tierra como sistema.31 La "globalización" es lo que ocurrió después de la última guerra, cuando la disponibilidad de gas daba la impresión de que cualquier límite a la prosperidad podría realmente ser superado, y cuando la hegemonía de la prosperidad para todos -con un fuerte tono estadounidense- podría ser visto como su Punto Omega. Esto es lo que Bacevich llama "la sensación de que un futuro deslumbrante está por venir". Tim Mitchell en "Carbon Democracy" proporciona una buena definición del proyecto con "la Economía" como único horizonte.32 No quedó nada de la multiplicidad de perspectivas que aún se mantenían en el planeta Civilización. Curiosamente, la Globalización (lo que yo llamo globalización-menos) se dirigía realmente hacia "el fin de la historia" cuando llegó a esta fecha tan famosa de 1989, "una piedra que hace tropezar y una roca que la hace caer" (1 Pedro 2-8)
La historia bien podría haber terminado aquí, como Fukuyama había predicho, si no hubiera sido por la aparición de otro cuerpo planetario, al principio oculto y casi mezclado con éste. Exactamente al mismo tiempo, y en gran medida en las mismas circunstancias, apareció el planeta que restableció, uno por uno, los límites de los que la globalización imaginaba escapar, dando un nuevo giro a lo que la historia significaba33. No importa si se lo llama Ciencia del Sistema Terrestre o Gaia, el punto es que, a diferencia de todos los demás planetas anteriores, dentro de éste, la Tierra se ha convertido en un agente y ya no en el telón de fondo de la agencia humana. Más precisamente, la agencia de la Tierra no es la de un poder indiferente que actúa al azar como siempre lo ha hecho, sino la de un contrapoder que contrarresta la acción específicamente humana. Además, este agente estaba reaccionando a la acción humana a una velocidad increíble - lo que se registró primero como la cuestión pública del "calentamiento global", y luego más tarde como el período geológico Antropoceno". Es especialmente revelador de esta ambigua fusión de los dos planetas que el descubrimiento de Gaia por James Lovelock tuviera lugar en Pasadena, durante el apogeo de la aventura espacial en los dorados años sesenta34. Es entonces cuando se produjo la gran ruptura: el mismo período nos dio la Globalización -por fin ya no hay límites- y la realización totalmente incompatible de que los límites estaban en todas partes y había que tenerlos en cuenta muy rápidamente35. En alguna asombrosa hazaña de la dialéctica, la Globalización engendra el Antropoceno tan seguramente como el CO2 afecta a la temperatura de la Tierra.
Pero entonces los dos cuerpos celestes se separaron y lo que ocurrió fuera de su existencia dual define, para bien o para mal, lo que el siglo XXI hereda de la larga y continua distracción del siglo XX. La situación puede ser trágica, pero está inmensamente aclarada por las direcciones opuestas tomadas por el planeta Salida por un lado y lo que yo llamo el Terrestre por el otro (ver diagrama en la figura 3.
En el planeta Salida, la gente concluye del hecho de la intrusión de la Tierra en política, que la única manera es abandonar cualquier ilusión previa con respecto a la universalidad, el bien común, el desarrollo y la prosperidad para todos. El despegue y la cornucopia continuarán, pero sólo para aquellos capaces de escapar y establecerse en algún tipo de comunidades cerradas o estados-nación cada vez más aislados. El sueño modernista de las anteriores filosofías de la historia podría mantenerse pero en una versión drásticamente simplificada - para la minoría extravagantemente rica. Y, naturalmente, la reacción es perfectamente predecible y tan segura como el efecto del CO2 sobre el aumento de la temperatura: la invención del planeta "Seguridad" para los muchos que quedaron atrás y sin ninguna esperanza de beneficiarse de la cornucopia.36
El "Populismo", que ahora es el nombre de la filosofía política en todas partes, es la reivindicación de un suelo, una tierra, una protección, por parte de aquellos a quienes se les niega tal suelo. Dejados atrás, varados en el aire, sin acceso a un pedazo de tierra materialmente realista, sólo tienen una identidad a la que aferrarse. Pero la identidad no es una tierra, como la triste historia de Brexit está aquí para mostrar; es sólo la imaginación de una tierra, el último remanente de la utopía de la Modernidad, lo que sucede al deseo de avanzar hacia la Tierra Prometida cuando no hay tierra para poseer. A pesar de que el concepto del Primer Ministro Boris Johnson, "Gran Bretaña Global" tiene muy poca conexión con el Imperio Británico de la Civilización del planeta. Como Carl Schmitt advirtió a sus interlocutores en su ingenioso Diálogo sobre el Nuevo Espacio: "Una verdad histórica sólo es verdadera una vez". 37
Por otro lado, y en completa reacción a los dos planetas Salida y Seguridad, la decisión es, por el contrario, rematerializar, reterritorializar, la cuestión de qué tierra, qué terreno se encuentra bajo nuestros pies. Es cierto que el planeta Antropoceno plantea la cuestión de la Tierra como agente que reacciona a las acciones humanas, pero no le da existencia política ni a la Tierra ni a los humanos38 . En el Terrestre, todo comienza a transformarse, especialmente la idea de un movimiento que podría continuar indefinidamente en el tiempo39. La razón es que cuanto más de la larga historia de la Tierra se traiga a la descripción -y esto es esencialmente lo que es la efecto del Antropoceno- menos telos se es capaz de mantener dentro de la narrativa. Las formas de vida no obedecen a ninguna providencia; ni están estrictamente siguiendo las "leyes de la naturaleza". Cuanto más de su historia enredada se ponga en primer plano, menos se hace sostenible la antigua división entre la necesidad -para la naturaleza- y la libertad -para los humanos.40 Las formas de vida han logrado generar habitabilidad para otras formas de vida. Eso es lo máximo que pueden enseñarnos. Pero eso es también, para la horrorizada comprensión de los límites de la Tierra, lo que la mayoría de los Terrícolas de hoy en día pueden aspirar a conseguir.41 Mantener las condiciones de habitabilidad para algunos tipos de asociaciones de seres humanos y no humanos no tiene nada que ver con ninguna forma de impulso histórico. No hay llamada de la historia aquí, ningún agente de la historia que esperar. ¿Mantener la habitabilidad? Es lo mejor que se puede hacer, requiere una repentina atención a lo que es habitable, factible, sostenible. Un planeta lo suficientemente bueno, no la Tierra Prometida.42 Eso es lo que todos en este planeta sueñan de repente.43
Y aquí es donde la idea de una filosofía de la historia parece desaparecer. En todos los episodios que revisé -Mundus, Civilización, Globalización, incluso el Antropoceno- existía esta idea de una convergencia para que el horizonte terminara en una especie de cierre y unanimidad, precisamente lo que Teilhard había capturado con su ahora inaccesible Punto Omega. La filosofía de la historia y el telos unidas: si no catolicidad, al menos universalidad; si no universalidad, al menos hegemonía. La idea de algún tipo de convergencia, sin embargo, desaparece por completo de lo Terrestre. Se trata de dispersar lo más posible para descifrar, detectar, descubrir todas las posibilidades de mantener, desencadenar, alimentar el mayor número posible de condiciones de habitabilidad diferentes después del largo siglo de unificación y destrucción. Esto es lo que rompe de una vez por todas el contenido mismo de lo que significa la Modernidad: si ya no convergen en un solo tiempo sino que se dispersan en tantos espacios como sea posible, entonces ya no se puede jugar el truco de romper el pasado con el futuro. Y al final, ese ha sido el único contenido real de lo que la Modernidad ha significado; su único lema (mot d´ordre) ha sido siempre: "No puedes quedarte atrás atascado en el pasado, debes avanzar hacia el futuro". Pero, ¿y si este tipo de orientación significara que destruyes tu sueloy cambias el futuro a una utopía, a una tierra de ninguna parte? Entonces el mot d'ordre no tiene peso. El que la pronuncia parece mucho más ridículo que los pobres tipos que estaba lanzando al pozo del pasado.
Una de las ventajas de trasladarse al espacio es que todos esos "cuerpos planetarios"... que he señalado ya no están organizados históricamente: todos actúan simultáneamente sin que ninguno de ellos sea capaz de inutilizar y subsumir a los otros. Es la pesadilla pero también la importancia crucial de la situación actual: estamos divididos, estamos en guerra, pero todas esas ontologías de la tierra están trabajando al mismo tiempo. La pluralidad es ineludible. Lo que explica el sentimiento general de desorientación para aquellos que han sentido el tirón y el empuje de la Modernidad durante al menos cuatro siglos. El cambio más sorprendente de todos es que aquellos que por tanto tiempo habían estado varados en el planeta primordial están ahora sentados donde lo Terrestre parece moverse: si la Modernidad ya no es el conductor, entonces la Contemporaneidad se convierte en el principal atractor. Es hora de revisar La pensée sauvage, una vez más.
Figura 3. Dibujado por Alexandra Arènes. Esta es una versión revisada del diagrama en Bruno Latour y Peter Weibel (eds), Zonas Críticas: The Science and Politics of Landing on Earth (Cambridge, MA: MIT Press, 2020). La distribución espacial de los "planetas" es importante, parece que lo Terrestre vuelve al atractor donde siempre reside la Contemporaneidad. La Salida y la Seguridad, por otro lado, se están alejando tanto del viejo arco de la historia - hacia el inaccesible Punto Omega - como
del nuevo giro espacial. El punto es, por supuesto, que todos los planetas se atraen entre sí y así sus mareas conjuntas y contradictorias se sienten en cada punto. Todos estamos divididos interna y externamente por esta nueva forma de horóscopo.
Notas:
* Gracias a Pierre-Yves Condé, Nasstasjia Martin, Christophe Bonneuil y Eduardo.
Viveiros de Castro por sus comentarios y a Michael Flower por su edición. Deseamos
agradecer a Marek Tamm y Zoltán Boldizsár Simon por sus ideas y paciencia.
1 - Los ejemplos anteriores de nuestras conversaciones se pueden encontrar en forma oral y publicada: "Bruno Latour y Dipesh Chakrabarty: Geopolítica y 'Hechos' del Cambio Climático", disponible como Podcast de Investigación Crítica; y Dipesh Chakrabarty y Bruno Latour, "The Global Reveals the Planetario", en Bruno Latour y Peter Weibel (editores), Critical Zones: La ciencia y la política de Aterrizaje en la Tierra (Cambridge, MA: MIT Press, 2020)
2 - Jan Zalasiewicz modificado a partir del logo del AWG. "La línea horizontal representa de hecho no sólo el Holoceno sino también 8000 años del Pleistoceno tardío, y esas ligeras ondas en la parte izquierda de la línea horizontal representan cambios alrededor de la frontera de la época del Pleistoceno y el Holoceno, ¡bastante atenuados en comparación con la línea similar a un cohete del Antropoceno! La línea en su conjunto representa la tasa de cambio de crecimiento de los niveles de dióxido de carbono atmosférico, tal como fue magníficamente compilada por Clément Poirier" (comunicación personal).
3 - Para el libro, ver Jan Zalasiewicz, Colin N. Waters, Mark Williams y Colin P. Summerhayes (eds), The Anthropocene as a Geological Unit: A Guide to the Scientific Evidence and Current Debate (Cambridge: Cambridge University Press, 2019).
4 Dipesh Chakrabarty, “The Planet: An Emergent Humanist Category”, Critical Inquiry 46 (1), 2019, 1–31.
5 Bruno Latour y Peter Weibel (editores), Critical Zones: The Science and Politics of Landing on Earth (Cambridge, MA: MIT Press, 2020).
6 - Utilizo los planetas en plural como un concepto que me permite subrayar que la diversidad de los planetas no es sólo una multiplicidad de puntos de vista sobre el mismo cuerpo, sino también jugar con las muchas maneras que tienen de atraerse y repelerse unos a otros. Es una forma de manejar la diversidad y la guerra, lejos de las figuras de universalidad tomadas de la geografía. El uso de la palabra "planetario" por parte de Chakrabarty se reubica aquí para registrar la multiplicidad de planetas en guerra. En su respuesta, añadirá otro "régimen planetario" para utilizar el término de Christophe Bonneuil.
7 - Andrew Bacevich, "Libertad sin restricciones": How the US Squandered its Cold War Victory", The Guardian, 7 de enero de 2020. Disponible en: https://www.theguardian.com/news/2020/jan/07/freedom-without-constraints-how-theus-squandered-its-cold-war-victory.
N.T: Parte de este artículo está traducido en este artículo:
8 Bruno Latour, We Have Never Been Modern, traduzca. Catherine Porter (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993 [versión original en francés 1991]). 9 Como argumenté en Bruno Latour, Down to Earth: La política en el nuevo régimen climático, transl. Catherine Porter (Cambridge: Polity Press, 2018).
10 Pierre Charbonnier, Abondance et liberté. Une histoire environnementale des idées politiques(Paris: La Découverte, 2020).
11 Ibid., 285 (my translation). (NT: *) Schmitt señala que "la capacidad de reconocer a un justus hostis [enemigo justo] es el principio del derecho internacional".
12 - El título convertido en un cliché, es de un libro del muy reaccionario escritor Léon Daudet, con el siguiente subtítulo "exposés des insanités meurtières qui se sont abattues sur la France depuis 130 ans".
13 - La superficialidad de un reciente artículo de The New York Review of Books (Tamsin Shaw, "William Barr: The Carl Schmitt of Our Time", 15 de enero de 2020) que asocia a los trumpistas con Schmitt se debe al abandono de esa distinción tan crucial entre hostis e inimicus. ¡Un abandono que es en sí mismo un efecto del trumpismo!
14 - Utilizo "Planetario" en el sentido de Chakrabarty, antes de tener que dividirlo en dos ontologías diferentes, el Antropoceno - el Sistema de la Tierra conocido por la ciencia - y el Terrestre - con la política de las formas de vida añadida a él.
15 - Pierre Teilhard de Chardin, Le coeur de la matière (París: Seuil, 1976.)
16 Rico, en un claro caso de "historia whiggish", implica que los gobiernos podrían haber actuado en ese momento, lo cual es extraño ya que demuestra cómo se hizo todo para no actuar en ese momento...Nathaniel Rich, Perdiendo la Tierra: A Recent History (Nueva York: MCD/Farrar, Straus y Giroux, 2019).
17 La expresión proviene de Felicity Lawrence, "Truth Decay": When Uncertainty is Weaponized", Nature 578, 2020, 28-9.
18 Este es el punto en el que Chakrabarty introducirá en su respuesta un "cuerpo planetario diferente" que llama Emancipación, que es la prolongación del proyecto modernista pero en el Este, ver más abajo.
19 Sobre la respuesta a la llamada de la historia fuera de temporada, véase mi comentario sobre el Diálogo de Carl Schmitt sobre el Nuevo Espacio. Bruno Latour, "¿Cómo permanecer como humano en el espacio equivocado? A Comment on a Dialog by Carl Schmitt", Critical Inquiry (de próxima aparición).
20 Kenneth Pomeranz, La Gran Divergencia: China, Europa y la construcción del mundo moderno Economy (Princeton: Princeton University Press, 2000).
21 Jean Baptiste Fressoz, L'Apocalypse joyeuse. Une histoire du risque technologique (París: Seuil, 2012).
22 Una empresa paralela de Christophe Bonneuil sobre diferentes "regímenes planetarios" es mucho más precisa en cuanto a la multiplicidad de contracorrientes que marcan cada período, véase Christophe Bonneuil, "L'historien et la planète. Penser les régimes de planétarité à la croisée des écologies-monde, des réflexivités environnementales et des géopouvoirs", Frank Adloff y Sighard Neckel (eds), Gesellschaftstheorie im Anthropozän (Frankfurt: Campus Verlag, que se aproxima).
23 Ver el maravilloso capítulo sobre William Jevons en Charbonnier, Abondance et liberté, 142-51.
24 Según la lectura tradicional ofrecida por Karl Löwith, The Meaning of History (Chicago: The University of Chicago Press, 1949).
25Sanjay Subrahmanyam, From Tagus to the Ganges: Explorations in Connected History (New Delhi: Oxford University Press, 2012). For a recent example, see the marvelous Indonesian case studied in Romain Bertrand, L’histoire à part égale. Histoire d’une rencontre (Paris: Seuil, 2011).
26 Romain Bertrand (ed.), L’exploration du monde. Une autre histoire des grandes découvertes (Paris: Seuil 2019).
27 Ayesha Ramachandran, The Worldmakers: Global Imagining in Early Modern Europe (Chicago: The University of Chicago Press, 2015).
28 El término es lo suficientemente pintoresco como para romper la espuria continuidad con lo que pasó después y que no debería alinearse demasiado fácilmente con la posterior hegemonía europea.
29 See Peter Sloterdijk, Globes: Spheres, Volume II: Macrospherology, transl. Wieland Hoban (Los Angeles: Semiotext(e), 2014).
30 Edmund Husserl, La Terre ne se meut pas, transl. Didier Frank, Jean-François Lavigne and Dominique Pradelle (Paris: Minuit, 1989)
31 Este es el ya conocido tema de la Gran Aceleración discutido también con gran efecto
en la respuesta de Chakrabarty.
32 Timothy Mitchell, Carbon Democracy: Political Power in the Age of Oil (London and New York: Verso, 2011).
33 Es divertido observar que en ningún momento de su argumento Bacevich ve la conexión entre la noción de libertad infinita que encuentra tan perjudicial en la América posterior a la Guerra Fría, y la ausencia de compromiso territorial de la gente en este período. No se trata sólo de un caso de antropocentrismo extremo, sino de psicocentrismo: los humanos no tienen necesidad de un cosmos, sólo de sentimientos.
34 Tan bien ensayado en el estudio del Catálogo de la Tierra Entera por Dietrich Diederichsen y Anselm Franke (eds), The Whole Earth Catalog: California y la desaparición del exterior (Berlín: Haus der Kulturen der Welt, 2013).
35 Sébastien Dutreuil, Gaïa: hypothèse, programme de recherche pour le système terre, ou philosophie de la nature? (thèse de doctorat, Université de Paris I, 2016).
36 He escrito una pequeña fábula alrededor de este "planetario ficticio", en Latour y Weibel (eds), Critical Zones, también disponible en mi sitio http://www.bruno-latour.fr/node/782 (consultado el 13 de junio de 2020). Traducción al español aquí
37 Carl Schmitt, Diálogos sobre el Poder y el Espacio, ed. Andreas Kalyva y Federico Finchelstein, traductor con una introducción Samuel Garrett Zeitlin (Cambridge: Polity Press, 2015). Y mi lectura de la misma, Latour, "¿Cómo permanecer como humano en el espacio equivocado?"
38 Este es el problema que planteamos bajo el nombre de Gaia 2.0 en Timothy Lenton y Bruno Latour, "Gaia 2.0", Science 361 (6407), 2018, 1066-68, y que abordé ampliamente en Bruno Latour, Facing Gaia: Eight Lectures on the New Climatic Regime, transl. Catherine Porter (Cambridge: Polity Press, 2017).
39 Latour y Weibel (eds), Critical Zones, ver la larga sección sobre lo Terrestre.
40 Bruno Latour y Timothy Lenton, "Extendiendo el dominio de la libertad, o por qué Gaia es tan Difícil de entender", Investigación Crítica 45 (3), 2019, 1-22. Sin duda, Gaia está orientada a objetivos pero no recuerda en ningún sentido al telos propuesto por las filosofías de la historia.
41 En el libro Facing Gaia, dramatizo la distinción entre los humanos modernos dentro o fuera de la "naturaleza" y los límites de la Tierra en el Antropoceno.
42 Ninguno de sus lectores se sorprenderá al saber que fue Viveiros de Castro quien añadió el remate perfecto: "Recurrí al concepto winnicottiano de 'madre suficientemente buena' para definir lo que debe ser una descripción etnográfica. Ahora veo que podemos aplicarlo a un 'suficientemente buena Madre Tierra' (comunicación personal a Bruno Latour).
43 Cuando asistí a un panel con Anna Tsing sobre su libro "El hongo en el fin del mundo: On the Possibility of Life in Capitalist Ruins (Princeton: Princeton University Press, 2015)), alguien le preguntó: "¿Cuál es el nuevo agente de la historia que vendrá después del proletariado" para a lo que respondió con su tono tenue e irónico: "¿No crees que ya hemos tenido suficiente de ellos?"...