• Homo consciens

Redescubrir nuestra conexión con la red de la vida


Henri Rousseau (Francia, 1844-1910), 1891. Óleo sobre lienzo

Fuente: Yale Environment - POR MICHELLE NIJHUIS - 11 DE MAYO DE 2021

A medida que el cambio climático se intensifica y la actividad humana repercute en todos los rincones del planeta, reparar nuestro mundo significa cada vez más comprender que nuestro destino está entrelazado con el de otras especies animales y vegetales -no separado del suyo- y que debemos pensar y actuar en consecuencia.



Por si no estuviera ya claro, la pandemia de Covid-19 ha hecho dolorosamente evidente que nuestras vidas están entrelazadas con las de otros animales. Nuestra salud depende de la de ellos, no sólo porque los virus de sus cuerpos pueden entrar en el nuestro, sino porque nosotros sobrevivimos gracias a la tierra que ellos fertilizan y a las plantas que polinizan. Y a medida que aumentan los trastornos climáticos, es evidente que muchos animales nos protegen de sus peores efectos, manteniendo ecosistemas que absorben el carbono y ayudan a mitigar los efectos del aumento del nivel del mar.


Los conservacionistas llevan mucho tiempo preocupándose por la supervivencia de otras plantas y animales, a menudo por razones que van más allá del interés propio. Pero la socióloga Carrie Friese, investigadora de la London School of Economics, especula que en esta era de crisis cruzadas, los conservacionistas y otros estarán cada vez más motivados por un sentido de solidaridad multiespecie, una profunda comprensión de que, como advirtió Rachel Carson en 1963, los seres humanos están "afectados por las mismas influencias ambientales que controlan la vida de todos los muchos miles de otras especies".


Anticipar ese cambio es, como mínimo, optimista. Pero nuestra costumbre moderna de distanciarnos de otras formas de vida no está tan arraigada como parece. A lo largo de la historia de la humanidad, muchas sociedades han mantenido relaciones recíprocas con otras especies, y muchas todavía lo hacen. No es imposible que los habitantes de las sociedades industrializadas redescubramos ese sentido de la conexión -llamémosle solidaridad- y una forma de empezar a hacerlo es eliminar la palabra "naturaleza" de nuestro vocabulario.


En las últimas décadas, muchos científicos y escritores han argumentado de forma convincente que si alguna vez existió el "mundo natural", hace tiempo que desapareció. La huella humana colectiva es ahora tan grande y profunda, dicen, que afecta a todo el planeta, incluso a los lugares que no habitan los humanos. Aunque esto es muy cierto, la palabra "naturaleza" es más que inexacta. La vaguedad del concepto nos permite creer que los humanos existen fuera de ella. Y si podemos imaginar que la naturaleza está allí, muy lejos, también podemos imaginar que el daño que le hacemos es triste pero no peligroso.


Durante gran parte de la historia de la humanidad, la noción de la naturaleza como un conjunto de cosas separadas era una idea peculiar.

La palabra "naturaleza", tal como se utiliza hoy, tiene una historia relativamente corta. En un análisis publicado el pasado otoño, el ecólogo francés Frédéric Ducarme y sus colegas rastrearon los orígenes de la palabra y sus equivalentes en 76 idiomas. Los patrones lingüísticos que encontraron sugieren que el concepto de "naturaleza" como un conjunto de objetos más o menos pasivos, separados de los humanos, siguió a los imperios romano e islámico en su expansión a finales de la antigüedad y principios de la Edad Media, y fue adoptado por muchas culturas cuyo sentido de la naturaleza era más dinámico. Durante gran parte de la historia de la humanidad, la noción de la naturaleza como un conjunto de cosas separadas fue una idea peculiar, no dominante.


Filósofos y naturalistas de diversas tradiciones han luchado durante mucho tiempo con la supuesta división entre el ser humano y la naturaleza, muy conscientes de que su especie no está realmente separada del resto de la vida. Ducarme, en un artículo relacionado, señala que Aristóteles se esforzó por definir la "naturaleza", y que el matemático Jean d'Alembert y el filósofo Denis Diderot, en su Encyclopédie del siglo XVIII, la describieron como "esta palabra bastante vaga, utilizada a menudo pero apenas definida, que los filósofos tienden a utilizar demasiado". Hoy en día, los ecologistas y biólogos de la conservación tienden a evitarla, sustituyéndola a menudo por la palabra "biodiversidad" (que tiene sus propias incertidumbres de definición). Los significados de "salvaje" y "desierto", más allá de la definición legal de desierto que existe en Estados Unidos, son igualmente elusivos, y están aún más oscurecidos por las diferencias culturales.


Cuando empecé a escribir mi libro Beloved Beasts, una historia del movimiento conservacionista moderno, me reté a mí misma a evitar las palabras "naturaleza", "salvaje" y "silvestre", a menos que estuviera citando a alguien o pudiera definir claramente el término. Después de utilizar estas palabras durante décadas como periodista medioambiental, pensé que sería difícil dejarlas de lado, pero no fue así. Prohibirlas en mi vocabulario simplemente me obligó a pensar un poco más en lo que quería decir. Cuando me refería a la "naturaleza", ¿me refería a todas las especies, incluidos los seres humanos, o a ciertos tipos de especies, como los vertebrados? ¿Me refería a las especies y a sus hábitats? ¿Estaba describiendo categorías en lugar de enfatizar las relaciones entre ellas? Cuando quería utilizar "salvaje" o "silvestre", ¿me refería a lugares en los que no vivía la gente actualmente o a lugares en los que nunca había vivido la gente? ¿Hablaba de animales que nunca habían sido domesticados o de animales en libertad que no estaban confinados por el ser humano?


Aunque a menudo tenía que utilizar una o dos palabras más, y también había que definir algunos de mis términos de sustitución - "especie", por ejemplo, es notoriamente resbaladizo-, rara vez tuve problemas para encontrar alternativas más precisas a "naturaleza" o "salvaje", y la práctica afinó tanto mi pensamiento como mi prosa. A lo largo de los años que trabajé en el libro, descubrí que el hábito también cambió mi propia perspectiva: Ahora me resulta más fácil recordar que mi hogar humano forma parte de un ecosistema, poblado y sostenido por una variedad de especies que viven en relación con otras.


Charles Darwin, cuya teoría de la evolución comenzó a cerrar la brecha imaginada entre los seres humanos y la naturaleza, insinuó la posibilidad de una solidaridad multiespecie en su libro de 1871 El Origen del Hombre. A lo largo de las generaciones, observó, las "simpatías" del Homo sapiens se habían vuelto "más tiernas y ampliamente difundidas, hasta extenderse a los seres humanos de todas las razas, a los imbéciles, a los mutilados y a otros miembros inútiles de la sociedad, y finalmente a los animales inferiores". (Darwin podría haberse inspirado en la obra de su contemporáneo William Lecky, un historiador irlandés que concebía la evolución moral como un círculo de deberes en expansión).


Las simpatías de las distintas sociedades han cambiado de diferentes maneras y a distintas velocidades, y pueden contraerse tan rápidamente como expandirse. Sin embargo, para muchos grupos humanos -mujeres, niños, personas de color, personas con discapacidades, personas sin propiedades- los derechos que ahora se consideran ampliamente inalienables en las sociedades industrializadas se consideraban, no hace mucho tiempo, ridículamente inalcanzables. Ahora, otras especies y sus hábitats están empezando a obtener derechos legales. En algunos casos, estas innovaciones se basan en las tradiciones indígenas que ven la "naturaleza" como una red de relaciones, relaciones que incluyen a las personas.


La forma más significativa de expresar la solidaridad multiespecie, por supuesto, sería dejar de desestabilizar nuestro clima compartido y dejar de destruir nuestros hábitats compartidos. Pero la consecución de estos cambios sistémicos comienza con el reconocimiento de que estos sistemas de apoyo son realmente compartidos. Como señala Friese, los jóvenes activistas por el clima que llenaron las calles de las ciudades de todo el mundo en 2019 y siguen presionando por el cambio están luchando tanto por su propio futuro como por el de otras especies. Saben, mejor que la mayoría de nosotros, que estamos todos juntos en esto.


Michelle Nijhuis es autora del libro Beloved Beasts: Fighting for Life in an Age of Extinction. Es editora de proyectos de The Atlantic y colaboradora durante mucho tiempo de High Country News, y sus reportajes han aparecido en publicaciones como National Geographic y el New York Times Magazine. Tras 15 años fuera de la red eléctrica en la zona rural de Colorado, ahora vive con su familia en el suroeste del estado de Washington. MÁS SOBRE MICHELLE NIJHUIS



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