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Thomas Berry: Todos los seres tienen derechos

Fuente: Schumacher Center - Octubre 2023

Thomas Berry (1914-2009) fue un sacerdote pasionista, historiador cultural, filósofo. También fue un ser humano amable y gentil profundamente preocupado por la relación del mundo humano con el mundo natural.


"Me gustaría empezar contándoles la historia de un encuentro en Maine hace un año, más o menos, cuando estaba allí para asistir a una conferencia. Se entregaba un premio a personas que se habían esforzado por acercar a los seres humanos más íntimamente a la presencia de la Tierra, y me habían pedido que dijera unas palabras al principio. Antes de hablar, hablé con una mujer del público, que me contó que pertenecía a una tribu nativa de la región y que había estado fuera durante un tiempo. Acababa de regresar y, al cruzar la cresta, sintió el olor del hogar. El olor del hogar. ¿Habías oído hablar de eso antes? Si lo piensas, una de las primeras cosas que experimentas cuando entras en una casa es algo que podríamos llamar la fragancia del hogar. Eso tenía en mente mientras subía al estrado, y repetí lo que me había dicho la mujer. Le dije que me recordaba a mi propia casa. ¿Qué le trae a uno esa palabra? Me trae recuerdos impresionantes de la infancia, sobre todo a los que solemos estar lejos de donde nacimos originalmente.

Pensaba en mi experiencia más profunda del hogar. Nací en 1914, cuando empezaban a pavimentarse las carreteras. El automóvil acababa de nacer. Ford se fundó en 1903, General Motors en 1908, así que en general digo que nacimos aproximadamente al mismo tiempo y hemos hecho nuestros viajes por separado a lo largo del siglo XX. Por aquel entonces, era el día del caballo y la silla de montar o de ir a la ciudad en carruaje. Después de unas horas volvías a casa. El caballo parecía tener diez veces más energía que en el camino porque ahora volvía a casa. En cierto sentido, mi experiencia más profunda del hogar está asociada a la energía de un caballo que se dirige a casa. Si montas a caballo y no tienes fuerza suficiente, puedes tirar de las riendas todo lo que quieras; no vas a frenar mucho a ese caballo. Es probable que el caballo te derribe al entrar en el establo.


Pienso en el siglo XXI, en los jóvenes en particular y en lo que significa el hogar para ellos. Me he dedicado a los niños desde que yo mismo era un niño. Pienso en el mundo natural y en cómo los niños se relacionarán con él en el siglo XXI. El siglo XXI. ¿Qué ha sido del siglo XX? En el siglo XX construimos un mundo industrial fantástico, un mundo industrial que se inventó en el siglo XVII, se desarrolló en los siglos XVIII y XIX, pero que alcanzó su clímax en el siglo XX: la era del petróleo, la era de los plásticos, la era de la comunicación, la era de la ingeniería genética. Se ha producido una transformación increíble de este mundo en el que vivimos.


Ahora, en los albores del siglo XXI, la era industrial parece haberse derrumbado sobre sí misma. No puede ir a ninguna parte, lo ha hecho todo. Sólo puede adornarse con trivialidades. ¿Qué les espera a los jóvenes? Tienen que tomar decisiones trascendentales sobre lo nuevo que tendrán que aportar para construir un planeta Tierra viable. Nuestra preocupación ahora no es sobre una civilización, no sobre un continente, sino sobre un planeta -quizás el planeta más hermoso del universo, lo más bello de toda la creación, lo más extático. Es un mundo en el que lo divino se nos presenta en la luz del sol de día, en las estrellas de noche. A veces digo que cuando vemos la Tierra durante el día, la luz tapa el universo, y por la noche, cuando la oscuridad tapa la Tierra, el universo se ilumina para nosotros.


¿Cuál es el impacto de cómo experimentamos la Tierra? En cuanto los jóvenes comprendan que su hogar no está en este mundo industrial, se darán cuenta de que su hogar está en el mundo de los bosques y los prados y las flores y los pájaros y las montañas y los valles y los arroyos y las estrellas. Ahora no pueden ver las estrellas debido a la contaminación lumínica, de modo que todo el universo está en cierto modo bloqueado para los niños. No pueden ver el gran despliegue galáctico que conduce a la inmensidad del espacio. Conocen las matemáticas y pueden ver sus dimensiones e incluso fotografías, pero no tienen la experiencia del universo.


¿Cómo experimenta una persona el universo por primera vez? Bueno, no hace mucho escribí un pequeño verso sobre el niño. Creo que el niño es nuestro guía. Los chinos siempre han sentido y comprendido a los niños. El filósofo Mencio (siglo IV a.C.), por ejemplo, que tenía una profunda visión de lo que es un ser humano, decía que nacemos con una mente maravillosa, con una mente integral, pero que en una determinada etapa tiramos nuestra mente por la borda, y que por tanto toda la educación debería dirigirse a recuperar la mente perdida del niño. Algo de esto había también en el mundo griego. La recuperación de la mente. Bien, ¿qué es la mente del niño? Digo en mi verso:


El niño despierta a un universo,

La mente del niño a mundos de maravilla,

La imaginación a mundos de belleza,

Las emociones a mundos de intimidad.

Se necesita un universo para hacer un niño,

Tanto en su forma exterior como en su espíritu.

Se necesita un universo para educar a un niño.

Se necesita un universo para colmar a un niño.

Y la primera obligación de cada generación

Con la siguiente generación es unirlas

Para que el niño se realice en el universo

Y el universo se realice en el niño

Mientras las estrellas resuenan en los cielos.


El universo nos despierta a los tres grandes valores de la maravilla, la belleza y la intimidad hasta que nos quedamos bloqueados por demasiadas máquinas. Creo que E. F. Schumacher reconoció estos valores, y por eso tituló su libro Small Is Beautiful (Lo pequeño es hermoso). La belleza nos salvará, no la medida. Schumacher no dice que lo pequeño es eficiente; es eficiente, sin duda, pero dice que es bello. No deberíamos preocuparnos principalmente de si algo es caro o barato, sino de si es bello. ¿Es maravilloso? ¿Es algo con lo que realmente podemos identificarnos y estar presentes? Esta capacidad de presencia es algo magnífico. Es la capacidad psíquica básica del ser humano, y eso es a lo que renunciamos en el siglo XVII con Descartes y Galileo y Bacon y Newton cuando nos dieron este universo como un universo vacío. Descartes dijo que sólo hay mente y materia. Lo que no es mente es materia y nuestra reacción a ella. Esta interpretación ha plagado toda la filosofía moderna. Lo que nos ha atormentado es la interpretación de que la belleza que experimentamos es algo que inventamos; no está realmente ahí fuera. Ése es el mal de nuestro tiempo, porque convirtió nuestra relación primaria con el mundo natural en una relación de uso. En mi opinión, lo peor que un ser humano puede decir a otro es: "Me has utilizado". No debemos utilizarnos los unos a los otros; nos servimos los unos a los otros, nos damos la vida los unos a los otros, nos proporcionamos las necesidades de la vida y pasamos por enormes sufrimientos los unos por los otros. Todo eso está más allá del uso.

Cuando yo nací había menos de dos mil millones de personas en el planeta. Ahora hay más de seis mil millones, y en la próxima generación el número aumentará a más de ocho, posiblemente nueve mil millones de personas, que sólo dispondrán de la mitad de los recursos que nosotros. Se enfrentan a un reto importante, y el reto que tienen ante sí requiere toda la ayuda solidaria que nosotros, los de la vieja generación, podamos gestionar. Los cuatro grandes sistemas que controlan nuestras vidas -el establishment gubernamental/legal, el establishment económico/corporativo, el establishment educativo/universitario y el establishment religioso/iglesia o sinagoga o mezquita- son las áreas que tienen que inventarse de nuevo.


La generación venidera, la generación que se está educando ahora en el instituto y la universidad, necesita tener algo que les fascine, que les inspire a hacer cosas heroicas. Deben adquirir una visión de una relación entre el ser humano y la Tierra que se refuerce mutuamente. "Una relación entre el ser humano y la Tierra que se refuerce mutuamente" es una frase que utilizo con frecuencia como el ideal que hay que buscar en el futuro. Es el camino integral hacia el futuro, pero debe apoyarse en una experiencia. Por eso creo que la analogía infantil o la referencia a los niños es tan importante, y por eso dedico La Gran Historia a los niños, y con ello me refiero a todos los niños. Se lo dedico a los niños que nadan bajo las olas del mar, a los niños de las flores en los prados y de los pájaros en el aire, a los niños de las criaturas que vagan por los bosques, a los niños de los árboles... a todos los niños, porque ninguno de ellos va a triunfar si no triunfan todos. Todos deben triunfar.


Tenemos que entendernos a nosotros mismos como parte integrante del planeta en el que vivimos. Por eso he seguido el trabajo de Lester Brown a lo largo de los años. Lester Brown es una de las personas más notables de nuestro tiempo. Fundó Worldwatch en 1974 y la publicación periódica State of the World, que se publica cada año desde 1984 y resume todos los datos que recopila. Recientemente ha publicado dos libros: Ecoeconomía: Building an Economy for the Earth y Plan B: Rescuing a Planet under Stress and a Civilization in Trouble. Lester Brown sabe más sobre los datos del planeta Tierra que probablemente cualquier otra persona viva. Hay océanos de datos: todo se ha medido, todo se ha contado. Resulta que para que la población mundial viviera al nivel al que estamos viviendo en este país ¡se necesitarían los recursos de nuestro planeta multiplicados por cinco! No podemos ni soñar con vivir así en un solo planeta mucho más tiempo. Nos hemos salido con la nuestra en este continente, pero las próximas generaciones no lo harán.


Una de las cosas gratificantes que ha dicho Lester Brown es que la economía forma parte de la ecología. La ecología no es una parte de la economía. El referente básico es la ecología. El referente básico es el planeta Tierra. Y es crucial que cuidemos del planeta Tierra. Me gusta utilizar la idea de un bote salvavidas. Estamos en un bote salvavidas, y hay gente que tiene hambre, gente que está herida y necesita atención médica. Es importante cuidar de la gente. No quiero restar importancia a nuestra preocupación por los pobres y los que sufren, pero si algo le ocurre al bote salvavidas, todo lo demás es irrelevante. Al aplicar esto al planeta Tierra, tenemos que acostumbrarnos a la idea -y esto es molesto para muchos de nosotros- de que la Tierra integral es más importante que los seres humanos por separado; en otras palabras, la comunidad del planeta Tierra es primordial y los seres humanos son derivados. Si no basamos nuestro futuro en esta idea, no sobreviviremos.


El industrialismo del siglo XX ha llegado a su fin. La destrucción del World Trade Center fue un acontecimiento que señaló el final de algo. Marcó el final de nuestra sensación de seguridad. Ahora tenemos miedo. La próxima generación está entrando en un mundo temible, y la necesidad básica hoy es cómo no tener miedo. Cuando vine aquí, en el aeropuerto tuve que quitarme la chaqueta, quitarme los zapatos para la inspección de seguridad. No se confía en los ciudadanos. Estamos pagando a nuestros militares más de mil millones de dólares al día por seguridad. Es decir, mil millones de dólares al día. Suma una cantidad enorme cada minuto. Ese es el precio que estamos pagando, y sin embargo no tenemos seguridad.


El mundo industrial no es un mundo seguro. Inventamos las armas, inventamos las bombas nucleares con la esperanza de que nos darían seguridad. No es así. La seguridad no llega a nivel industrial. Lo mismo ocurre con la economía. La economía es una relación recíproca basada en esas maravillosas cualidades de belleza, asombro e intimidad. Ese es el camino hacia la economía, no los cálculos. Es el dar y recibir, y esa es la capacidad que tanto necesitamos.

Pasemos ahora a los bienes comunes. ¿Qué es el procomún o los comunes? Si lees lo suficiente, te toparás con ello, pero no lo encontrarás en los periódicos ni en los libros que lees. ¿Quién habla de los comunes? No parece existir en nuestra sociedad. (...) ¿Qué es el procomún? Para mí es el universo.


El universo es un bien común. El universo es tan interdependiente y está tan presente, todas las partes están presentes las unas en las otras. No sé si ha encontrado la justificación científica de esto. ¿Sabe que no podríamos existir en un universo que hubiera existido durante un periodo de tiempo más corto? En otras palabras, no podríamos existir sin catorce mil millones de años de tiempo. ¿Se ha dado cuenta de eso? Hace falta un universo así de grande y de catorce mil millones de años para que existamos. Es una estadística científica bastante cruda. Además, lo asombroso del universo es que cada ser está presente e influye inmediatamente en todos los demás seres, por muy distantes que estén en el espacio o en el tiempo. Cada átomo influye en todos los demás átomos del universo, sin pasar por el espacio intermedio. A ver si lo entiendes. Sin atravesar el espacio intermedio. Esta sensación de presencia es un misterio profundo del universo. Y por eso es importante que cada uno de nosotros se relacione con los demás de un modo creativo, de un modo que dé a la vida la maravilla y la belleza y la intimidad que debe tener.


Seguimos atados por la tradición de nuestra relación con el planeta como un planeta de uso en lugar de un bien común. Por eso insisto en que la idea del procomún tiene que ver con el planeta Tierra integral, como parte del universo. Eso es básicamente el procomún.

La Constitución de Estados Unidos representa la cumbre del mundo moderno, pero también es un documento mortal. ¿Por qué? La dificultad de la Constitución es su autorreferencia con respecto a los seres humanos. En épocas anteriores se habría reconocido algún contexto transhumano en el que los humanos tenían responsabilidad. Ahora simplemente nos referimos a "nosotros el pueblo". La única forma de incorporar las necesidades del medio ambiente es mediante enmiendas. Un documento ideal desde mi punto de vista es la Carta Mundial de la Naturaleza, aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1982. En ella somos conscientes de nuestra responsabilidad por algo más que lo humano.


A lo largo de los últimos siglos, la atención se ha centrado en los seres humanos y su liberación gradual de la miseria, la liberación en el ámbito político de la dominación y del gobierno dictatorial. No se ha tenido en cuenta la sostenibilidad del planeta. Cuando se fundó esta nación, como herederos de tales beneficios, a los humanos se les otorgó la posición más alta que jamás habían ocupado. La Constitución nos rescata de la dominación del gobierno monárquico, pero al rescatarnos de ese control convierte en víctimas a todo lo no humano. Lo que no es humano no tiene protección ni derechos. Es mortal dar a los humanos tal exaltación, tal libertad para poseer bienes y hacer con ellos lo que quieran. El gobierno no puede detenerlos. Nada puede detenerlos.


También fue mortal cuando en 1886 se concedieron a las corporaciones los derechos de los individuos, haciendo que las corporaciones fueran libres y estuvieran protegidas en todo lo que hicieran. Mucho más tarde, en 1970, se creó la Agencia Federal de Protección del Medio Ambiente, pero muchas de sus normativas para proteger el medio ambiente han sido llevadas a los tribunales, y los tribunales federales las han declarado inconstitucionales. La EPA no puede proteger el medio ambiente. El Consejo para la Defensa de los Recursos Naturales publicó el año pasado un documento de cuarenta páginas titulado Hostile Environment or How the Federal Courts Are Ruining Your Water, Your Air, and Your Soil. Muestra caso por caso que las regulaciones de la EPA en asuntos críticos son declaradas inconstitucionales. Podríamos llegar a la conclusión de que la protección del medio ambiente es inconstitucional per se.


Necesitamos un nuevo enfoque del derecho. Con este objetivo convoqué a un grupo de personas para formar un movimiento llamado Una Nueva Jurisprudencia. Hemos celebrado tres reuniones anuales, la primera fuera de Washington, la segunda en Sudáfrica y la más reciente en Londres, donde está nuestra Secretaría. Tenemos representantes de Inglaterra, Canadá, Colombia, Brasil, India, Estados Unidos y cinco países africanos. Entre ellos están Andrew Kimbrell [uno de los oradores de hoy], Vandana Shiva, el famoso ecologista colombiano Martin von Hildebrand y su hija.


Elaboré diez propuestas para Una nueva jurisprudencia. Y aquí es donde entra el título de mi conferencia: la primera proposición es: Los derechos vienen con la existencia. Lo que confiere existencia confiere derechos. Hablo aquí de derechos en un sentido más cosmológico, lo que presenta una gran dificultad en nuestra civilización. No tenemos cosmología, sino ciencia. La ciencia no es cosmología. Al igual que la economía estadística, no lleva a ninguna parte. Los derechos a los que me refiero son el derecho a ser, el derecho al hábitat y el derecho a cumplir el propio papel en la gran comunidad de la existencia. Si la ley humana no respeta estos derechos, entonces la ley humana es destructiva, tan destructiva como ha sido.


La segunda proposición es que todos los derechos del mundo no viviente son específicos de cada función; los derechos del mundo viviente son específicos de cada especie y limitados. Un río tiene derechos de río, una montaña tiene derechos de montaña, el océano tiene derechos de océano. En el mundo vivo, los insectos tienen derechos de insecto, las flores tienen derechos de flor, los árboles tienen derechos de árbol. Los derechos de un insecto no se aplican a un pino ni a un pez. Y ésa es la maravilla del universo: esta magnífica diversidad en una unidad tan íntima. Un mundo tan soberbio.


Los derechos naturales de los seres naturales proceden de la misma fuente que los derechos humanos: del universo que nos trajo, que trajo todas las cosas, a la existencia. El universo es la fuente de los derechos porque es autorreferente. No hay otro referente en el orden fenoménico. Los religiosos podrían decir que existe una divinidad transfenoménica, y eso no es ningún problema en particular. Pero dentro del mundo fenoménico el universo es bello, tiene toda la belleza. Decimos frívolamente, ¿y qué? El sol sale por el horizonte, trayendo el amanecer. ¿Y qué? Se pone al atardecer. ¿Y qué? En cierto sentido, estamos trivializando toda esta belleza.


Me gustaría leer algo que he escrito sobre el continente norteamericano, el continente como nuestro bien común. Nuestro bien común es este continente, como parte de la Tierra. Cuando llegamos aquí por primera vez, era tan encantador, tan hermoso. Nos creíamos muy sabios. Trajimos con nosotros nuestras tradiciones de las universidades de Europa. Se suponía que éramos el pueblo más espiritual del mundo, el más competente tecnológicamente. Ahora, después de cuatro siglos, el continente está prácticamente en ruinas, devastado en muchos de sus aspectos. ¿Qué ha ocurrido? Un pueblo tan sabio, tan espiritual, tan grande. Creo que sería bueno que escucharas lo que escribí:


Cuando llegamos aquí

Podríamos haber visto esta tierra

como una tierra divinamente bendecida para ser reverenciada

y habitada como una presencia de luz y gracia.

Podríamos haber sentido lo divino en cada brisa

que soplaba por el paisaje, visto

en cada planta en flor, maravillados

en cada mariposa que bailaba

a través de un prado a la luz del día,

en cada luciérnaga al atardecer.

Pero si en el pasado no hemos sido sensibles

al significado más profundo de este continente,

hoy venimos aquí como peticionarios.

Peregrinos, penitentes, traemos con nosotros

la promesa de dedicarnos

a aliviar la opresión

que hemos impuesto en el pasado

y comenzar una nueva era

con nuestra presencia hoy aquí.

Por fin estamos despertando a la belleza de esta tierra.

Por fin aceptamos la disciplina de esta tierra.

Por fin escuchamos las enseñanzas de esta tierra.

Por fin estamos absortos en el deleite de esta tierra.

Mientras aprendemos la cualidad sagrada de este continente

en su extensión espacial, también experimentamos

esos momentos históricos de gracia

en los que todas las características de este continente

adoptaron sus formas de expresión actuales.

Hoy venimos aquí para empezar a aliviar un antiguo mal.

Deseamos especialmente devolver a este continente

su antigua alegría. Porque aunque mucho de lo que

hemos hecho está más allá de la posibilidad de curación, hay

una resistencia en toda la tierra que sólo

espera su oportunidad para florecer una vez más

con algo de su antiguo esplendor.

Nos preocupan los niños,

los niños de todos los seres vivos de este continente,

los hijos de los árboles y las hierbas,

los hijos del lobo,

el oso y el puma,

los hijos del pájaro azul,

el tordo, y las grandes rapaces

que surcan los cielos,

los hijos del salmón

que comienzan y terminan su vida

en los tramos superiores

de los grandes ríos occidentales,

los hijos, también, de padres humanos,

porque todos los niños nacen

en una única comunidad sagrada.

Cada vez está más claro que ninguno

de los niños ni ningún ser vivo

en este continente o en todo

todo el planeta tiene un futuro integral

si no es en alianza con todos

otro ser que encuentre aquí su hogar.

Hoy venimos como peregrinos a este continente

para implorar la bendición de sus montañas y valles

y de todos sus habitantes. Pedimos una bendición

que nos cure de nuestra responsabilidad

por lo que hemos hecho, una bendición

que nos dé la guía

y la curación que necesitamos.

Porque nunca podremos sanar

a este continente a menos que primero seamos

bendecidos y curados por este continente.

Hacernos dignos de esta bendición

es la tarea a la que nos dedicamos

en estos primeros años del siglo XXI

para que todos los hijos de la Tierra

puedan caminar serenamente hacia el futuro

como una única comunidad sagrada.


Periodo de preguntas y respuestas

P: Usted ha mencionado que la Constitución ha sido una grave amenaza porque ha exaltado al hombre por encima de toda la naturaleza. Creo que hay algo aún más peligroso que surge de nuestras profundas tradiciones religiosas. Es una especie de dualismo cósmico. Crecí en una familia cristiana que estableció una forma polarizada de relacionarse con todo: estaba Dios y estaba Satanás. Todo se convertía en una batalla. A medida que he ido madurando, veo este dualismo en casi todo, y creo que acaba fracturando y fragmentando los enfoques de la gente sobre las cosas y nos hace perder el fondo común de información que dice que todos estamos interconectados. La atención se centra en el pensamiento como primario por encima de la emoción, de la intuición, del cuerpo. He intentado encarnar en mi propia vida una experiencia de interdependencia con las cosas en lugar de limitarme a filosofar sobre ello, y esa tendencia a filosofar creo que proviene del dualismo cósmico del que hablaba Descartes: Pienso, luego existo. ¿Podría hablar del dualismo en nuestra tradición? Lo veo como algo que informa a la ley, a la educación y al gobierno.

Thomas Berry: Mi orientación básica es que, debido a la industrialización de los últimos siglos, junto con la idealización y exaltación de los humanos, las formas de vida no humanas se han degradado y se han convertido en un objeto de uso, no en un sujeto con el que estar en comunión. Podemos intentar contrarrestar esta situación mediante la educación. Hay que llevar a los niños a experimentar la hierba, las abejas, los insectos, los árboles y las estrellas: eso es lo real. Descartes vació el mundo de todo eso, convirtiéndolo en una cáscara mecanicista destinada a servirnos. Esto significa que la maravilla y la belleza de cualquiera de estos elementos nos vienen impuestas, no nos son comunicadas.


P: He utilizado a Descartes como ejemplo, pero también pienso en los faraones. Ellos también se exaltaban por encima de las cosas. Me refería más en general a esta corriente de dualismo cósmico que recorre la historia de la humanidad. Los indios nativos americanos no tenían tanto esa orientación; se veían a sí mismos como parte de la Tierra.

Thomas Berry: : En Egipto, en los primeros tiempos de la civilización, el universo se concebía como una gran liturgia, como una gran celebración, y los humanos validaban el proyecto humano mediante la inserción ritual del ser humano en el orden cosmológico en los momentos de transformación -la primavera, la cosecha y el invierno-, de modo que se producía la extinción de la vida y la renovación de la vida, lo que daba sentido a las cosas. Era una especie de danza, una especie de música. En China, cuando el invierno cambiaba a la primavera, el gobernante tenía que trasladarse de una parte a otra del palacio para coordinarse con la liturgia cósmica. Tenía que cambiar el color de su vestimenta. La música cambiaba. Toda la vida humana estaba entretejida con el universo. En ese periodo clásico fueron los chinos quienes, en mi opinión, tuvieron la mejor relación con el planeta. Tenían la mejor comprensión de lo que es un ser humano. Ahora nuestra idea de los chinos se ha distorsionado, pero alguien como Mencio, a quien he mencionado antes, alguien como Wang Yang Ming (1472-1529), tenía un extraordinario sentido de la gran unidad desde el emperador hacia abajo a través de todos los reinos humanos, a través de los árboles y las flores, abarcándolo todo. Sólo aquellos que podían ver lo humano como parte de una única unidad eran considerados cultos.


P: Entre los grandes dramas del siglo XX se encuentran los intentos de los pueblos por derrocar el orden capitalista: las revoluciones socialistas del pueblo chino, la Revolución Rusa, la Revolución Bolchevique. Actualmente nos encontramos en un mundo unipolar en el que Estados Unidos ha asumido el papel de policía global, utilizando herramientas de violencia cósmica, amenazando a los pueblos del mundo. Como personas que vivimos en el hogar del ejecutor global, ¿cuál debería ser nuestra respuesta moral cuando la gente se levanta contra el orden capitalista?

Thomas Berry: La tensión básica en la sociedad humana está pasando de los socialistas y los capitalistas en el siglo XX a los promotores del desarrollo y los preservacionistas en el siglo XXI. Ahora bien, cómo se relacionan estas dos tensiones va a ser un problema que debemos abordar. Creo que las probabilidades están cambiando en el sentido de que el capitalismo nos está llevando tan profundamente a la devastación del planeta que se está acabando a sí mismo, y sospecho que no le queda mucho tiempo.


P: Ha hablado de las tecnologías que usted mismo utiliza y que todos utilizamos, los que disfrutamos de la prosperidad de hacerlo: volar en avión, utilizar un ordenador, etcétera. Son tecnologías basadas en la devastación ecológica que aborrecemos. ¿Cómo pueden aprovechar esta tecnología quienes desean vivir conscientemente y realizar cambios positivos en el mundo y, al mismo tiempo, trabajar para cambiar nuestra dependencia de ella?

Thomas Berry: En otras palabras, ¿cómo podemos utilizar las tecnologías sin quedar atrapados en ellas? Bueno, eso es casi lo mismo que el problema que todos tenemos de supervivencia en este mundo industrial. Vivo en un lugar de Carolina del Norte que está haciendo todo lo posible por atraer a la industria, por traer el desarrollo. Quiere subvencionar el desarrollo, pero no subvenciona adecuadamente la educación. La razón es que necesitamos empleo. Estamos en lo que se llama un Catch-22. Por eso urge actuar con decisión, pero va a requerir un cierto esfuerzo heroico, sobre todo por parte de los más jóvenes, que no tienen responsabilidades familiares. En cuanto se tiene una familia, hay que pensar en ganar suficiente dinero para mantenerla. Es una maldición de la civilización industrial que los trabajos no sean deseables o plenamente humanos: estás en una oficina o estás en un mostrador o estás haciendo alguna cosa de tipo mecanicista. No tengo una respuesta para ti, salvo que espero que la educación cambie la situación. Se está moviendo una enorme cantidad de energía en la dirección correcta, y mucha gente joven está empezando a ver lo que se necesita.

Una de las mejores cosas que han surgido en el mundo religioso son las Hermanas de la Tierra. En el siglo XIX se fundaron muchas órdenes religiosas. Todas ellas se encuentran en un estado de terrible decadencia. Hace unos años había 250.000 monjas; ahora no hay más de 150.000, y su edad media ronda los setenta años. Dentro de otros veinte años quedarán reducidas a un fragmento de lo que fueron. Fue una gran labor la que hicieron en el siglo XX en sus días de enseñanza, sus días de cuidado de los enfermos, sus días de trabajo social. El gobierno se ha hecho cargo de gran parte de esos trabajos, por lo que se necesita algo nuevo. Varios cientos de monjas se han reunido en los últimos diez años. En 1994 me pidieron que escribiera un artículo sobre las religiosas como voz de la Tierra. Lo que escribí se ha publicado en seis idiomas diferentes. Estas mujeres están ayudando a desarrollar las nuevas ideas que necesitamos.


En Vermont hay un movimiento para fundar el primer monasterio ecozoico dedicado a la compenetración integral entre el ser humano y la Tierra. El trabajo sobre la relación entre lo humano y lo divino quizá deba dejarse de lado mientras lo ponemos en marcha.


P: Espero tener hijos algún día, y quiero criarlos con amor y respeto por nuestro mundo natural. También me gustaría ser educadora, y sé que me encontraré con niños, y ya lo he hecho, que no sienten ese respeto, admiración y amor. ¿Cuál es su consejo para llegar a esos niños? Cuando tienen trece, catorce y quince años y no han sido educados con ese amor, ¿cómo se les puede influir para que ellos también aprendan a respetar la Tierra y ayuden a mejorarla?

Thomas Berry: R: No estoy seguro de tener una respuesta adecuada. En la mayoría de las disciplinas existen formas en las que el mundo natural puede insertarse en el programa. Creo que debemos comenzar con el universo y particularmente el planeta Tierra, inculcando la conciencia de que los humanos son un componente del planeta Tierra y que no podemos sobrevivir a menos que el planeta sobreviva. No estoy seguro de cómo se puede llevar a cabo eso. Hay centros de naturaleza para niños donde pueden ir y ver el mundo natural.


P: En términos de las masas de personas que viven en ciudades, ¿cuál es su visión imaginativa para la transición de nuestro planeta de esta era industrial a una era más sensible a la Tierra? Estaba justo en el área de Los Ángeles y mientras volaba sobre la ciudad, me sorprendió nuevamente lo insostenible que debe ser este lugar para vivir. Me pregunto si a la gente se le presentan alternativas. Aquí en Berkshire tenemos muchas oportunidades para tomar decisiones que pueden orientar nuestras vidas más hacia la Tierra, más hacia una economía local. Me preocupan las personas que viven en las ciudades y las ciudades mismas. ¿Cómo van a hacer la transición cuando las ruedas de la industria se desmoronen?

R: Hay ciudades que han marcado el camino, como Curitiba en Brasil. Richard Register en California tiene un programa para convertir la ciudad de Berkeley en una ciudad ecológica. Si busca Richard Register y su Ecocity Berkeley: Construyendo ciudades para un futuro saludable, podrá aprender sobre lo que se está haciendo y lo que se puede hacer. Cosas como mantener los coches fuera de las calles de la ciudad tanto como sea posible, crear pasarelas, plantar árboles,


P: Creo que desde el comienzo mismo de la conciencia humana, no sólo durante los últimos tres siglos de industrialización, la separación de los seres humanos de todo lo demás, de unos otros, es lo que nos permite explotar no sólo la naturaleza sino también unos a otros. Esta separación se produjo mucho antes del desarrollo de la tecnología. La tecnología es una extensión de ella que nos da una mayor capacidad de explotarla por medios mucho más eficientes. Creo que todos debemos mirar la violencia inherente dentro de nosotros. Es parte de nuestra forma de ser y debemos intentar comprenderla. A veces pienso que necesitamos tirar nuestros libros y mirarnos muy de cerca a nosotros mismos y a cómo operamos porque más ideología parece crear más separación.

Thomas Berry: Es muy importante lo que dice. La historia humana no es buena con respecto al mundo natural. Platón menciona que las colinas de Grecia fueron erosionadas, al igual que los maravillosos suelos de las costas africanas del Mediterráneo. La civilización maya supuestamente decayó debido a un cuidado inadecuado del suelo. Los chinos eran una sociedad campesina; empezaron a talar árboles y nunca dejaron de hacerlo, lo que es responsable de otra gran parte de la erosión de los suelos de la Tierra. Es cierto que se trata de un reto exclusivamente humano. En el mundo natural es bastante diferente. Por supuesto, el castor también destruye talando árboles, pero no de forma tan extensiva. Aun así, si tienes un castor en tu propiedad, tienes problemas.

Nuestras interacciones son precarias, y por eso tenemos miedo. Nuestras tecnologías son una expresión de nuestros miedos. Tenemos miedo al hambre, y por eso queremos almacenar una cantidad infinita. Ser capaz de sobrevivir en un intercambio constante requiere disciplina, un tipo de disciplina que llamamos las cuatro virtudes: justicia, prudencia, templanza y fortaleza. Una persona tiene que tener juicio, una persona tiene que tener disciplina y moderación, una persona tiene que tener resistencia y el poder de la acción valiente en tiempos de dificultad.


P: En mi propia vida, creo que adoptando una dieta vegetariana puedo influir en el medio ambiente en lo que a mí respecta. Quería preguntarle cuál es su opinión sobre la importancia de, al menos, avanzar en la dirección de una dieta vegetariana.

Thomas Berry: En mi opinión, es una de las cosas más eficaces que podemos hacer a escala individual. Alimentar a los animales con grano es una tragedia debido a la necesidad de grano como alimento básico, podría decirse, para la supervivencia humana. Es crucial fomentar pequeñas comunidades autosuficientes y autorreferentes en la producción de alimentos. Un ejemplo es el movimiento de agricultura apoyada por la comunidad, que está creciendo. Las repercusiones pueden ser importantes.


Observaciones finales

Considero el siglo XXI como una nueva era como nunca antes se había vivido. Nunca en la historia total del planeta Tierra ha ocurrido algo semejante. Ha habido extinciones anteriormente; de hecho, al final de la Era Paleozoica se extinguieron al menos el 90% de las especies, y en el Cenozoico, dicen que entre el 60% y el 65%. Entonces aparecieron los mamíferos y se produjo una gran era. Se necesitaron la mayor parte de sesenta y cinco millones de años para crear un mundo lírico. Los seres humanos tuvieron que nacer en un mundo de belleza, de belleza envolvente, porque para mantener el impacto emocional y las facultades intelectuales e imaginativas se necesitaba un mundo lírico. Lo llamo lírico porque es una palabra que resuena. Es canto, es música, es danza, es poesía, es visión, es alegría, es deleite, es éxtasis. Los humanos tuvimos que nacer en ese hermoso mundo para poder sostener las responsabilidades que llevamos, como la responsabilidad de la inteligencia. Y, en cierta medida, eso se está poniendo a prueba ahora. ¿Somos los humanos una especie viable? ¿Son viables los sistemas de vida del planeta Tierra si hay humanos? Se nos dice que una extinción al ritmo de la actual no se ha producido antes. La viabilidad de la especie humana está en entredicho.


Tenemos que aceptar esta situación y aceptar su desafío. Tenemos que crear un mundo nuevo, devolver al planeta Tierra su creatividad anterior, devolverle su alegría y su belleza. Y eso es lo que tenemos que enseñar a los niños. Tenemos que introducir a los niños en un modo creativo, porque ahora mismo la creatividad ha desaparecido. Debemos hacerlo ahora, antes de que sea demasiado tarde. Debemos ayudarles a desarrollar y mantener la creatividad. Ya tenemos el conocimiento crítico; tenemos el movimiento ecologista que se remonta a la década de 1840, cuando surgió la primera sensación de lo que estaba ocurriendo y apareció la resistencia: George Marsh escribió El hombre y la naturaleza, el gran libro sobre el ser humano y la Tierra y la viabilidad de ambos juntos.


El movimiento continuó con Thoreau, que nos dio un ejemplo maravilloso: una vez quedó fascinado con una granja que tenía árboles y prados y otros aspectos maravillosos. Hizo un depósito de 10 ó 20 dólares para comprarla. Pero luego se dio cuenta de que en realidad no necesitaba comprarla, que ya la poseía de un modo espiritual, de un modo interior. Thoreau también nos dijo que en lo silvestre está la preservación del mundo. Lo silvestre. No lo salvaje . Lo salvaje tiene algo de civilizado. Pero lo silvestre es el camino hacia el futuro.


Ahora bien, no es fácil decir cómo vamos a evocar una creatividad del orden de magnitud necesaria. Pero si tomamos la gran letanía de Aldo Leopold y Rachel Carson y los autores de Los límites del crecimiento hasta el presente, podemos decir que ha comenzado. Estas personas notables marcaron una pauta que puede servir para educar a la gente. Tenemos que ir más allá del cristianismo en cierto modo porque el cristianismo no está siendo receptivo. ¿Por qué no hay más cristianos haciendo lo que hay que hacer? ¿Por qué las universidades religiosas son tan negligentes y tan insensibles y tan incompetentes? Hay que rehacerlo todo.

Os recomiendo que cuando volváis a casa leáis un poema escrito por Samuel Coleridge en el siglo XIX. Se llama "The Rime of the Ancient Mariner". Un gran poema. Trata de lo que estamos afrontando ahora. El antiguo marino cuenta la historia de un barco que navega alegremente sobre el mar. Un albatros sigue al barco durante días, a veces posándose en las jarcias. El marino dispara cruelmente al albatros y, en cuanto lo hace, el mundo entero cambia.


El barco entra en depresión, un periodo sin viento en el que no puede navegar. Poco a poco, la comida y el agua se agotan. Todos los marineros mueren, excepto el viejo marinero. Cuando ve a las criaturas marinas que antes había descrito como "cosas viscosas", de repente siente amor por ellas, y en ese momento todo cambia. Los espíritus levantan a los marineros muertos de la cubierta, se ponen a trabajar y el barco comienza a moverse. Cuando el viejo marino regresa a tierra, se siente impulsado a contar su "espantosa historia" una y otra vez como penitencia.


De los poemas en lengua inglesa me atrae especialmente éste, con su momento en que todo está perdido. Sin embargo, algo puede recuperarse si se encuentra el recurso último, que es el amor que sentimos por los demás, incluidos "el pájaro y la bestia". Pero nuestro amor se ha estrechado en su alcance, y eso es lo que le pasa a la iglesia cristiana. El amor se ha estrechado a lo humano en lugar de incluir todo el universo, como una vez fue en la enseñanza, pero se ha olvidado debido a la elaboración de un texto-palabras, no realidades. La verdadera experiencia reveladora está en el aire que respiramos, en los pájaros que vuelan y en las flores que florecen. Hasta que no descubramos eso, las cosas no funcionarán. Así que vuelve a casa y lee "The Rime of the Ancient Mariner".


Me gustaría dejaros con la sensación de una creatividad emergente y la idea de que un nuevo amanecer está a nuestro alcance. Para terminar, este verso que escribí:

Mira al cielo.

Los cielos tan azules, el sol tan radiante,

Las nubes tan juguetonas, las rapaces tan elevadas,

Los prados en flor, las criaturas del bosque,

Los ríos cantando hacia el mar,

El canto del lobo en la tierra, el canto de la ballena en el mar,

Celebración por doquier, salvaje, desenfrenada,

Inmensa como un monzón que levanta un océano de alegría

Y derramándolo sobre el paisaje de los Apalaches,

Empapándonos a todos con un diluvio de alegría.

Mientras abrimos los brazos y nos abalanzamos unos sobre otros,

Tú y yo y todos nosotros,

Movidos por esa vasta Presencia compasiva

que reúne todas las cosas en íntima celebración,

celebración que es el universo mismo."


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