Fuente: Schumacher Center - Octubre de 1991 - Editado por Hildegarde Hannum
UNDÉCIMA CONFERENCIA ANUAL DE E. F. SCHUMACHER
Thomas Berry (1914-2009) fue un sacerdote pasionista, historiador de la cultura, filósofo y autodenominado "geólogo". También fue un ser humano amable y gentil, profundamente preocupado por la relación del mundo humano con el mundo natural.
Es un gran honor estar hoy con ustedes y discutir el significado de estas décadas finales del siglo, que son también las décadas finales del milenio. Mucho más allá de cualquiera de ellas en su significado es la fase terminal de la Era Cenozoica de la historia de la Tierra, en la que nos encontramos actualmente. En estos años fatídicos estamos terminando sesenta y cinco millones de años en la historia biológica del planeta. Es muy importante que apreciemos el orden de magnitud de lo que está ocurriendo en nuestra época.
Se ha mencionado hoy aquí a Lewis Mumford en conmemoración de su carrera como nuestro historiador cultural más importante del siglo XX. Amplió los horizontes de nuestra visión para incluir una vasta gama de desarrollo cultural humano. Al hacerlo, fue extremadamente sensible al arraigo de los asuntos humanos en los sistemas geológicos y biológicos del planeta. Esta percepción debe ampliarse más allá de lo que él pudo prever en su época.
Los cambios que se están produciendo actualmente en los asuntos humanos y terrestres van más allá de cualquier paralelismo con los cambios históricos o las modificaciones culturales que se han producido en el pasado. No es como la transición del periodo clásico al medieval o del medieval al moderno. Estos cambios van mucho más allá del proceso civilizatorio, más allá incluso del proceso humano, hasta los biosistemas e incluso las estructuras geológicas de la propia Tierra.
Sólo hay otros dos momentos en la historia de este planeta que nos ofrecen una idea de lo que está ocurriendo. Estos dos momentos son el final de la Era Paleozoica, hace 220 millones de años, cuando se extinguió alrededor del 90% de todas las especies que vivían en ese momento, y la fase terminal de la Era Mesozoica, hace sesenta y cinco millones de años, cuando también hubo una extinción muy extensa.
Luego, en la emergente Era Cenozoica, la historia de la vida en este planeta desembocó en lo que podría llamarse el período lírico de la historia de la Tierra. Los árboles habían llegado antes, los mamíferos ya existían de forma rudimentaria, las flores habían aparecido quizás treinta millones de años antes. Pero en la Era Cenozoica, se produjo una oleada tras otra de desarrollo de la vida, con las flores, los pájaros, los árboles y las especies de mamíferos en particular, todo lo cual condujo a ese exuberante despliegue de vida sobre la Tierra tal como lo hemos conocido.
En tiempos más recientes, durante el último millón de años, esta región de Nueva Inglaterra pasó por sus diferentes fases de glaciación, también sus diversas fases de desarrollo de la vida. Los árboles de Nueva Inglaterra desarrollaron especialmente una grandeza única. Posiblemente ningún otro lugar de la Tierra tenga tanto color en su follaje otoñal como esta región. Todo se ha desarrollado durante estos últimos sesenta y cinco millones de años. Los pájaros cantores que escuchamos también surgieron en este largo período.
Luego nosotros, los habitantes humanos de la Tierra, llegamos a esta región con todas las ambivalencias que traemos. No sólo aquí, sino en todo el planeta, nos hemos convertido en una presencia profundamente perturbadora. En esta región y al norte, en el sur de Quebec, los arces autóctonos están muriendo en gran número debido a los contaminantes que hemos introducido en la atmósfera, el suelo y el agua.
Su desaparición se debe en gran medida a los compuestos de carbono que hemos liberado en la atmósfera por el uso de combustibles fósiles, especialmente del petróleo, para nuestro combustible y energía. El carbono es, como se sabe, el elemento mágico. Toda la estructura vital del planeta se basa en el elemento carbono. Mientras el proceso de la vida se guíe por sus patrones naturales, se produce el funcionamiento integral de la Tierra. La maravillosa variedad expresada en la vida marina y terrestre, el esplendor de las flores y de los pájaros y animales, todo ello podría expandirse en su magnífica coloración, en sus fantásticas formas, en sus movimientos danzantes y en sus cantos y llamadas que resuenan por todo el mundo.
Sin embargo, para lograr todo esto, la naturaleza debe encontrar la manera de almacenar inmensas cantidades de carbono en los depósitos de petróleo y carbón, así como en los grandes bosques. Este proceso se elaboró a lo largo de unos cientos de millones de años. Se logró un equilibrio y los sistemas de vida del planeta se aseguraron mediante la interacción del aire, el agua y el suelo con la energía entrante del sol.
Pero entonces descubrimos que el petróleo podía producir esos maravillosos efectos. Se puede convertir en fertilizante para alimentar los cultivos; se puede hilar en telas; puede alimentar nuestros motores de combustión interna para el transporte en el vasto sistema de carreteras que hemos construido; puede producir una variedad ilimitada de utensilios de plástico; puede hacer funcionar generadores gigantescos y producir energía para la iluminación y la calefacción de nuestros edificios.
Todo era muy sencillo. No éramos conscientes de las consecuencias mortales que tendría el residuo de nuestro uso del petróleo para todos estos propósitos. Tampoco sabíamos hasta qué punto íbamos a afectar a los organismos del suelo con nuestra insistencia en que los patrones de crecimiento de las plantas se rigieran por las demandas artificiales del ser humano, satisfechas por los fertilizantes a base de petróleo, en lugar de por los ritmos espontáneos del mundo vivo. Tampoco comprendimos que los sistemas biológicos no son tan adaptables a los procesos mecanicistas que les imponemos.
No quiero insistir en la devastación que hemos provocado en la Tierra, sino sólo asegurarme de que entendemos la naturaleza y el alcance de lo que está ocurriendo. Aunque parece que estamos logrando cosas magníficas en el nivel micro de nuestro funcionamiento, estamos devastando toda la gama de seres vivos en el nivel macro. El mundo natural es más sensible de lo que nos hemos dado cuenta. Sin ser conscientes de lo que hemos hecho ni de su orden de magnitud, hemos pensado que nuestros logros eran de enorme beneficio para el proceso humano, pero ahora nos encontramos con que al perturbar los biosistemas del planeta en el nivel más básico de su funcionamiento hemos puesto en peligro todo lo que hace del planeta Tierra un lugar adecuado para el desarrollo integral de la propia vida humana.
Nuestros problemas son principalmente problemas de biología marcro. La biología macro, el funcionamiento integral de todo el complejo de biosistemas del planeta, es algo a lo que los biólogos no han prestado casi ninguna atención. Sólo con James Lovelock y otros científicos más recientes hemos empezado a pensar en esta escala mayor del funcionamiento de la vida. El retraso no es sorprendente, ya que estamos atrapados en las dimensiones de las microfases de cada aspecto de nuestro quehacer humano. Esto es cierto en el derecho y la medicina y en las demás profesiones, así como en la biología.
La biología de la macrofase se ocupa de cinco esferas básicas: la tierra, el agua, el aire, la vida -y cómo éstas interactúan entre sí para permitir que el planeta Tierra sea lo que es- y una esfera muy poderosa: la mente humana. La conciencia no se limita a los seres humanos. Todo ser vivo tiene su propio modo de conciencia. Sin embargo, debemos ser conscientes de que la conciencia es un concepto análogo. Es cualitativamente diferente en sus diversos modos de expresión. La conciencia puede considerarse como la capacidad de presencia íntima de las cosas entre sí mediante el conocimiento y la identidad sensible. Pero, evidentemente, la conciencia de una planta y la conciencia de un animal son cualitativamente diferentes, al igual que la conciencia de los insectos y la de las aves o los peces. Del mismo modo, existe una diferencia de conciencia entre los peces y los humanos: para los peces, los modos de conciencia humanos serían más un defecto que una ventaja. Así también, la conciencia de tigre sería inapropiada para el pájaro.
También está claro que el modo de conciencia humano es capaz de una intrusión única en el funcionamiento más amplio de los sistemas de vida planetarios. Esta intrusión es tan poderosa que el humano ha establecido una esfera adicional que podría denominarse tecnosfera, una forma de controlar el funcionamiento del planeta en beneficio del humano a expensas de los otros modos de ser. Incluso podríamos considerar que la tecnosfera, en su supeditación a los usos industriales-comerciales, se ha vuelto incompatible con las demás esferas que constituyen el contexto funcional básico del planeta.
Jacques Ellul: Crítica al alcance de la tecnología en nuestras vidas - aquí
La mayor cuestión que se nos plantea en la década de los 90 es hasta qué punto este contexto tecnológico-industrial-comercial del funcionamiento humano puede hacerse compatible con el funcionamiento integral de los demás sistemas de vida del planeta. Nos resistimos a pensar que nuestras actividades son inherentemente incompatibles con el funcionamiento integral de los distintos componentes de los sistemas planetarios. No se trata simplemente de modificar nuestra forma de actuar a pequeña escala reciclando (lo que presupone un ciclo devastador en su forma original), mitigando la contaminación, reduciendo nuestro consumo de energía, limitando nuestro uso del automóvil o con menos proyectos de desarrollo. Nuestros esfuerzos serán vanos si nuestro propósito es hacer aceptable el sistema industrial actual. Hay que dar estos pasos, pero según mi definición de la Era Ecozoica debe haber algo más: también debe haber una nueva era en las relaciones entre el hombre y la Tierra.
Nuestro sistema actual, basado en el saqueo de los recursos de la Tierra, está ciertamente llegando a su fin. No puede continuar. El mundo industrial a escala global, tal y como funciona actualmente, puede considerarse definitivamente en quiebra. No hay forma de salir de la actual recesión dentro del contexto de nuestros procesos comerciales-industriales existentes. Esta recesión no es sólo una recesión financiera, ni siquiera una recesión humana. Es una recesión del propio planeta. La Tierra no puede sostener un sistema industrial de este tipo ni sus tecnologías devastadoras. En el futuro, el sistema industrial tendrá sus momentos de aparente recuperación, pero estos serán menores y momentáneos. El movimiento más amplio es hacia la disolución. El impacto de nuestras tecnologías actuales va más allá de lo que la Tierra puede soportar.
La naturaleza tiene sus propias tecnologías. El ciclo hidrológico en su conjunto puede considerarse incluso un enorme proyecto de ingeniería, un proyecto enormemente superior a todo lo que el ser humano podría concebir con consecuencias tan benéficas para todos los sistemas de vida del planeta. Podemos diferenciar entre una tecnología humana aceptable y una tecnología humana inaceptable de forma muy sencilla: una aceptable es compatible con el funcionamiento integral de las tecnologías que rigen los sistemas naturales; una inaceptable es incompatible con las tecnologías del mundo natural.
El error ha sido pensar que podíamos distorsionar los procesos naturales para obtener algún beneficio humano inmediato sin incurrir en inmensas penalizaciones, penalizaciones que a la larga podrían poner en peligro el bienestar del ser humano así como el de la mayoría de las demás formas de vida. Esto es lo que ha ocurrido en la economía petrolera del siglo XX que hemos desarrollado.
El petróleo que está en la base de nuestro actual establecimiento industrial podría durar, a su actual ritmo de uso, otros cincuenta años, probablemente menos, posiblemente más. Pero se producirá un grave agotamiento durante la vida de los jóvenes de hoy. La mayor parte del petróleo habrá desaparecido. Nuestros hijos más jóvenes pueden ver el final. Probablemente verán también el trágico clímax de la expansión de la población. Y con el número de automóviles en el planeta estimado en seiscientos millones en el año 2000, nos acercaremos a otro nivel de saturación en la intrusión tecnológica en el proceso planetario.
Es impresionante considerar la rapidez con la que se producen acontecimientos de proporciones tan catastróficas. Cuando yo nací en 1914, sólo había mil quinientos millones de personas en el mundo. Los niños del presente probablemente vivirán hasta ver diez mil millones. La era petroquímica apenas había comenzado en mis primeras décadas. Ahora el planeta está saturado de los residuos de los productos petrolíferos gastados. Cuando yo nací había menos de un millón de automóviles en el mundo. En mi infancia las selvas tropicales estaban prácticamente intactas; ahora están devastadas a una escala inmensa. La diversidad biológica de las formas de vida aún no estaba amenazada a gran escala. La capa de ozono seguía intacta.
Al evaluar nuestra situación actual, sostengo que ya hemos dado por terminada la Era Cenozoica de los sistemas geobiológicos del planeta. Sesenta y cinco millones de años de desarrollo de la vida han terminado. La extinción está teniendo lugar en todos los sistemas de vida a una escala sin precedentes desde la fase terminal de la Era Mesozoica.
La renovación de la vida en un contexto creativo requiere que se produzca un nuevo período biológico, un período en el que los seres humanos habiten la Tierra de forma mutuamente enriquecedora. Este nuevo modo de ser del planeta lo describo como la Era Ecozoica, la cuarta en la sucesión de eras de la vida hasta ahora identificadas como el Paleozoico, el Mesozoico y el Cenozoico. Pero cuando proponemos que una Era Ecozoica está sucediendo a la Cenozoica, debemos definir el carácter único de esta era emergente.
Sugiero el nombre de "Ecozoico" como mejor designación que "Ecológico". Eco-logos se refiere a la comprensión de la interacción de las cosas. Ecozoico es un término más biológico que puede utilizarse para indicar el funcionamiento integral de los sistemas de vida en sus relaciones mutuamente potenciadoras.
La Era Ecozoica sólo puede ser llevada a cabo por la propia comunidad de vida integral. Si otros periodos han sido designados con nombres como "Reptiliano" o "Mamífero", este periodo Ecozoico debe ser identificado como la Era de la Comunidad de Vida Integral. Para que esto surja hay condiciones especiales requeridas por parte del humano, ya que aunque esta Era no puede ser un período de vida antropocéntrico, puede nacer sólo bajo ciertas condiciones que conciernen dominantemente a la comprensión, elección y acción humanas.
Cuando consideramos las condiciones que se requieren de los humanos para el surgimiento de tal Era Ecozoica en la historia de la Tierra, podríamos enumerarlas como sigue:
La primera condición es comprender que el universo es una comunión de sujetos, no una colección de objetos. Cada ser tiene su propia forma interior, su propia espontaneidad, su propia voz, su capacidad de declararse y de estar presente ante otros componentes del universo en una relación de sujeto a sujeto. Si bien esto es cierto para todos los seres del universo, es especialmente cierto para cada miembro de la comunidad de la Tierra. Cada componente de la Tierra es parte integrante de todos los demás componentes. Lo mismo ocurre con los seres vivos de la Tierra en sus relaciones mutuas.
El final de la Era Cenozoica de la historia de la Tierra se ha producido por la incapacidad de los seres humanos de las culturas industriales de estar presentes en la Tierra y en sus diversos modos de ser de una manera íntima. Desde la época de Descartes, en la primera mitad del siglo XVII, los humanos occidentales, en sus actitudes vitales dominantes, han sido autistas en relación con los componentes no humanos del planeta. Cualquiera que fuera el abuso del mundo natural por parte de los humanos antes de esa época, el mundo viviente era reconocido hasta entonces en su correcto funcionamiento biológico como poseedor de un "ánima", un alma. Todo ser vivo era por definición un ser con alma, con una voz que hablaba a las profundidades de lo humano de misterios maravillosos y divinos, una voz que era escuchada con toda claridad por los poetas y músicos y científicos y filósofos y místicos del mundo, una voz escuchada también con especial sensibilidad por los niños.
Descartes, podríamos decir, mató a la Tierra y a todos sus seres vivos. Para él el mundo natural era un mecanismo. No había posibilidad de entrar en una relación de comunión. Los humanos occidentales se volvieron autistas en relación con el mundo circundante. No podía haber comunión con los pájaros ni con los animales ni con las plantas, porque todos eran artilugios mecánicos. El valor real de las cosas se redujo a su valor económico. Surgió un antropocentrismo destructivo.
Esta situación sólo puede remediarse mediante un nuevo modo de presencia mutua entre el mundo humano y el natural, con sus plantas y animales tanto del mar como de la tierra. Si no lo conseguimos, no podemos esperar ningún remedio significativo para la angustia actual que se vive en toda la Tierra. Esta capacidad de compenetración debe extenderse también a los fenómenos atmosféricos y a las estructuras geológicas y su funcionamiento.
Debido a este autismo, mi generación nunca escuchó las voces de esa inmensa multitud de habitantes del planeta. No tenían comunión con el mundo no humano. Iban a la orilla del mar o a la montaña para tener algún recreo, un momento de alegría estética. Pero esto era demasiado superficial para establecer una verdadera reverencia o una relación íntima. No se mostraba ninguna sensibilidad hacia los poderes inherentes a los diversos fenómenos del mundo natural, ninguna profundidad de asombro que hubiera frenado su asalto al mundo natural para extraer de él alguna ventaja humana, incluso si esto significaba hacer pedazos todo el tejido del planeta.
La segunda condición para entrar en la Era Ecozoica es la comprensión de que la Tierra existe, y puede sobrevivir, sólo en su funcionamiento integral. No puede sobrevivir en fragmentos, al igual que ningún organismo puede sobrevivir en fragmentos. Sin embargo, la Tierra no es una unidad global. Es una unidad diferenciada y debe sostenerse en la integridad y las interrelaciones de sus muchos contextos biorregionales. Esta coherencia interna de los sistemas naturales exige la inmediatez de cualquier asentamiento humano con la dinámica vital de la región. Dentro de esta región, el derecho humano al hábitat debe respetar el derecho al hábitat que poseen los demás miembros de la comunidad de vida. Sólo el complejo completo de la expresión de la vida puede sostener el vigor de cualquier biorregión.
Una tercera condición para entrar en la Era Ecozoica es el reconocimiento de que la Tierra es una dotación única. No conocemos el quantum de energía que contiene la Tierra, sus posibilidades o sus limitaciones. Debemos suponer razonablemente que la Tierra está sujeta a daños irreversibles en los principales patrones de su funcionamiento e incluso a distorsiones en sus posibilidades de desarrollo. Aunque hubo supervivencia y desarrollo posterior tras las grandes extinciones del final de las Eras Paleozoica y Mesozoica, la vida no estaba tan desarrollada como ahora. Tampoco las condiciones de vida de aquellos tiempos fueron negadas por los cambios que hemos provocado con nuestra toxificación del planeta.
La vida en la Tierra seguramente sobrevivirá al actual declive del Cenozoico, pero no sabemos a qué nivel de desarrollo. Las formas de vida unicelular, los insectos, los roedores, las plantas y un sinfín de otras formas de vida que se encuentran en todo el planeta, seguramente sobrevivirán. Pero la gravedad de los daños causados a las selvas tropicales, a la fertilidad de los suelos, a la diversidad de las especies y a las posibilidades de supervivencia de los animales más desarrollados, las consecuencias en todo el mundo animal de la disminución de la capa de ozono, la extensión de los desiertos, la contaminación de los grandes lagos de agua dulce, el desequilibrio químico de la atmósfera... son signos de una perturbación a una escala que podría hacer imposible la restauración de su anterior grandeza, ciertamente dentro de cualquier marco temporal concebible para los modos humanos de pensamiento o planificación. Es casi seguro que hemos asistido en estos últimos siglos a un gran clímax en la floración de la Tierra.
Una cuarta condición para entrar en la Era Ecozoica es la comprensión de que la Tierra es primaria y los humanos son derivados. La visión distorsionada actual es que los humanos son primarios y la Tierra y su funcionamiento integral sólo una consideración secundaria, de ahí la patología que se manifiesta en nuestras diversas instituciones humanas. La única manera aceptable de que los humanos funcionen eficazmente es considerar primero la comunidad de la Tierra y luego tratar con los humanos como miembros integrales de esa comunidad. La Tierra debe convertirse en la principal preocupación de toda institución, profesión, programa y actividad humana, incluida la economía. En economía la primera consideración no puede ser la economía humana, porque la economía humana ni siquiera existe antes de la economía de la Tierra. Sólo si la economía de la Tierra funciona de alguna manera integral, la economía humana puede ser de alguna manera efectiva. La economía terrestre puede sobrevivir a la pérdida de su componente humano, pero no hay forma de que la economía humana sobreviva o prospere al margen de la economía terrestre. El absurdo ha sido buscar un Producto Nacional Bruto creciente frente a un Producto Terrestre Bruto decreciente.
Esta primacía de la comunidad de la Tierra se aplica también a la medicina y al derecho y a todas las demás actividades de los humanos. En la medicina debe quedar especialmente claro que no podemos tener seres humanos sanos en un planeta enfermo. La medicina debe dedicar primero su atención a proteger la salud y el bienestar de la Tierra antes de que pueda haber una salud humana efectiva. Así, en la jurisprudencia, basar toda la administración de justicia en los derechos de los humanos y su libertad ilimitada para explotar el mundo natural es abrir el mundo natural a los peores instintos depredadores de los humanos. Primero hay que asegurar los derechos previos de toda la comunidad terrestre; luego los derechos y libertades de los humanos pueden tener su campo de expresión.
Una quinta condición para el surgimiento de la Era Ecozoica es darse cuenta de que existe una única comunidad terrestre. No existe una comunidad humana en modo alguno separada de la comunidad terrestre. La comunidad humana y el mundo natural irán hacia el futuro como una única comunidad integral o ambos experimentarán un desastre en el camino. Por muy diferenciados que estén sus modos de expresión, sólo hay una comunidad de la Tierra: un orden económico, un sistema de salud, un orden moral, un mundo de lo sagrado.
Al presentar este esbozo de una emergente Era Ecozoica, soy muy consciente de que tal concepción del futuro, cuando los humanos estén presentes en la Tierra de forma mutuamente enriquecedora, es mítica en su forma, al igual que concepciones como el Paleozoico, el Mesozoico y el Cenozoico son modos míticos de entender un proceso continuo, aunque este proceso continuo esté marcado por un número indefinido de discontinuidades en medio de la continuidad del propio proceso.
Mi esfuerzo aquí es articular los contornos de una nueva forma mítica que evocaría un trayectoria creativa para suceder a la trayectoria destructiva que se ha apoderado del alma occidental en los últimos siglos. Sólo podemos contrarrestar una trayectoria con otra, una contratrayectoria. Sólo así podremos evocar la visión y las energías psíquicas necesarias para que la comunidad terrestre pueda entrar con éxito en su próxima gran fase creativa. La grandeza de las posibilidades que tenemos por delante debe ser experimentada de alguna manera en la anticipación. De lo contrario, no tendremos la energía psíquica para soportar el dolor de la transformación requerida.
Una vez que tenemos suficientemente claro hacia dónde nos dirigimos y una vez que experimentamos la urgencia y la aventura de lo que nos espera, podemos seguir con nuestra tarea histórica. Podemos aceptar, e incluso ignorar, las dificultades que hay que resolver y el dolor que hay que soportar, porque estamos involucrados en una gran obra. En la creación de una obra tan grande, los imprevistos desaparecen. Podemos aceptar el patetismo de nuestro tiempo, el dolor que necesariamente tendremos que atravesar. Creo que podemos ayudar a la próxima generación a emprender este esfuerzo creativo, principalmente indicando dónde pueden recibir sus instrucciones. El papel de los ancianos en este momento es ayudarles a cumplir su papel en este momento de transformación. Ancianos. Tenemos mucha gente mayor, pero pocos ancianos. Por su parte, la población tribal depende de los ancianos para recibir instrucciones. Tuve el privilegio de ver este proceso en funcionamiento hace unos años, cuando me invitaron a participar en una reunión de los pueblos indígenas de la India -en su mayoría Ojibwa, Cree y de las Seis Naciones- en el cabo Croker, a lo largo de la bahía de Georgia, en el noroeste de Ontario. El propósito de la reunión era considerar el futuro y la dirección que deberían tomar sus vidas.
Espero que seamos capaces de guiar e inspirar a nuestra próxima generación en su intento de dar forma al futuro. De lo contrario, simplemente sobrevivirán con todos sus resentimientos en medio de las infraestructuras destruidas del mundo industrial y en medio de las ruinas del propio mundo natural. El reto en sí ya está predeterminado. No hay forma de que la nueva generación escape a esta confrontación. Sin embargo, la tarea a la que están llamados y el destino que tienen por delante no son sólo suyos. El ser humano está vinculado a todos los seres terrestres, a todo el planeta. Todo el universo está implicado. El éxito de la aparición de la Era Ecozoica puede considerarse actualmente como la gran tarea creativa del propio universo.
Sin embargo, este destino sólo puede entenderse en el contexto de la Gran Historia del universo. Todos los pueblos derivan su comprensión de sí mismos de su relato sobre cómo surgió originalmente el universo, cómo llegó a ser como es, y el papel del ser humano en la historia. Nosotros, en nuestras tradiciones euroamericanas, hemos creado en los últimos siglos, a través de nuestros estudios de observación, una nueva historia del universo. La dificultad es que esta historia se presentó en el contexto de la forma mecanicista de pensar en el mundo y, por tanto, ha estado desprovista de significado. Supuestamente, todo ha ocurrido en un proceso aleatorio y sin sentido.
No es de extrañar, pues, que hayamos perdido nuestra Gran Historia. Nuestro anterior relato del Génesis perdió hace tiempo su poder sobre nuestro desarrollo cultural histórico. Nuestra nueva historia científica nunca ha tenido un significado profundo. Hemos perdido nuestra reverencia por el universo y toda la gama de fenómenos naturales.
Nuestra historia científica del universo no tiene ninguna conexión con el mundo natural tal y como lo experimentamos en el viento, la lluvia y las nubes, en los pájaros, los animales y los insectos que observamos a nuestro alrededor. Por primera vez en toda la historia de la humanidad, el sol y la luna y las estrellas, los campos y las montañas y los arroyos y los bosques no evocan un sentimiento de reverencia ante el profundo misterio de las cosas. Estos maravillosos componentes del mundo natural no son vistos, de alguna manera, con ninguna profundidad de apreciación. Quizá por eso nuestra presencia se ha vuelto tan mortífera.
Pero ahora todo esto se ve alterado de repente. Conmocionados por la devastación que hemos causado, estamos despertando a la maravilla de un universo nunca antes visto de la misma manera. Nadie antes pudo contar en un lenguaje tan lírico como el nuestro la historia del estallido primordial del universo al principio, la formación del inmenso número de estrellas reunidas en galaxias, el colapso de la primera generación de estrellas para crear los noventa y tantos elementos, la reunión gravitacional del polvo estelar disperso en nuestro sistema solar con sus nueve planetas, la formación de la Tierra con sus mares y su atmósfera y los continentes que chocan y se desgarran al moverse sobre la astenosfera, y el despertar de la vida.
Qué maravilla es este proceso de quince mil millones de años; qué número infinito de estrellas en los cielos y de seres vivos en la Tierra, qué variedad ilimitada de especies en flor y de formas de vida animal, qué exuberancia tropical, qué magníficos paisajes en las montañas y qué maravillas primaverales se producen cada año. Ahora experimentamos el patetismo de ser testigos de la profanación de esta sublimidad.
Ahora tenemos que contar esta historia, meditarla y escucharla como la cuenta cada brisa que sopla, cada nube en el cielo, cada montaña y río y bosque, y el canto de cada grillo. Hemos perdido el contacto con nuestra historia. Sin embargo, podemos reunirnos, todos los pueblos de la Tierra y todos los diversos miembros de la gran comunidad terrestre, sólo en esta Gran Historia, la historia del universo. Porque no hay comunidad humana sin la historia de la comunidad humana, ni comunidad terrestre sin la historia de la Tierra, ni comunidad universal sin la historia del universo. Estas tres constituyen la Gran Historia. Sin ella, las distintas fuerzas del planeta se vuelven mutuamente destructivas en lugar de ser coherentes entre sí.
Tenemos que escuchar la forma en que los demás cuentan la Gran Historia. Pero primero nosotros, en Occidente, con nuestra recién desarrollada capacidad de observar el universo a través de nuestros vastos telescopios y de escuchar sus sonidos tal y como nos llegan desde el principio de los tiempos y a lo largo de algunos miles de millones de años, necesitamos realmente escuchar nuestra propia y especial forma de entender y participar en la Gran Historia.
Cuando olvidamos nuestra historia nos confundimos. Pero los vientos, los ríos y las montañas nunca se confunden. Debemos acudir a ellos constantemente para que nos la recuerden, pues cada ser del universo es lo que es sólo por su participación en la historia. Nos re-sensibilizamos cada vez que escuchamos lo que nos dicen. Hace mucho tiempo nos dijeron que debemos guiarnos por una reverencia y una moderación en nuestras relaciones con la comunidad de vida más amplia, que debemos respetar los poderes del universo circundante, que sólo a través de una inserción sensible de nosotros mismos en la gran celebración de la comunidad de la Tierra podemos esperar el apoyo de ésta. Si violamos la integridad de esta comunidad, moriremos.
El mundo natural es vasto y sus lecciones son temibles. Una de las expresiones más ominosas del mundo natural tiene que ver con la energía nuclear. Cuando nos adentramos en el mundo natural y penetramos en la estructura interna del átomo y, en cierto modo, violamos ese misterio más profundo con fines triviales o destructivos, podemos obtener poder, pero la naturaleza nos arroja sus consecuencias más mortíferas. Seguimos sin saber qué hacer una vez que hemos irrumpido en los misteriosos recovecos de la energía nuclear. Se han liberado fuerzas mucho más allá de lo que podemos manejar.
Antes mencioné cinco condiciones para el surgimiento integral de la Era Ecozoica. Aquí continuaría con una sexta condición: que comprendamos plenamente y respondamos eficazmente a nuestro propio papel humano en esta nueva era. Pues mientras que la Era Cenozoica se desarrolló en todo su esplendor al margen de cualquier papel desempeñado por el ser humano, es probable que en la Era Ecozoica no ocurra casi nada de gran importancia en lo que el ser humano no esté implicado. Todo el patrón de funcionamiento de la Tierra está siendo alterado en esta transición del Cenozoico al Ecozoico. Nosotros ni siquiera existimos hasta que se completaron los principales desarrollos del Cenozoico. En el Ecozoico, sin embargo, el ser humano tendrá una influencia omnipresente en casi todo lo que ocurra. Nos acercamos a un punto de inflexión crítico en toda la modalidad de funcionamiento de la Tierra. Nuestro poder positivo de creatividad en los sistemas naturales de vida es mínimo; nuestro poder de negación es inmenso. Mientras que nosotros no podemos hacer una brizna de hierba, es probable que no haya una brizna de hierba a menos que sea aceptada, fomentada y protegida por el ser humano. Protegida principalmente de nosotros mismos para que la Tierra pueda funcionar desde su propio dinamismo.
Por último, está la cuestión del lenguaje. Se necesita un nuevo lenguaje, un lenguaje ecozoico. Nuestro lenguaje cenozoico tardío es radicalmente inadecuado. El modo de ser humano es capturado y destruido por nuestro actual lenguaje univalente, científico, literal y sin imaginación. Necesitamos un lenguaje multivalente, mucho más rico en los significados simbólicos que el lenguaje portaba en sus primeras formas, cuando el ser humano vivía en lo más profundo del mundo natural y de toda la gama de fenómenos de la Tierra. A medida que recuperemos esta experiencia temprana en la emergente Era Ecozoica, todos los arquetipos del inconsciente colectivo alcanzarán una nueva validez así como nuevos patrones de funcionamiento, especialmente en nuestra comprensión del símbolo de la muerte-nacimiento y los símbolos del viaje heroico, la Gran Madre, el árbol de la vida.
Toda realidad en el mundo natural es multivalente. Nada es univalente. Todo tiene una multitud de aspectos y significados, del mismo modo que la luz del sol lleva en sí misma calor, luz y energía. La luz del sol no es algo único. Despierta la multitud de formas vivas en la primavera; despierta la poesía en el alma y evoca el sentido de lo divino. Es misericordia y curación, aflicción y muerte. La luz del sol es irreductible a cualquier ecuación científica o a cualquier descripción literal.
Pero todos estos significados se basan en la experiencia física de la luz solar. Si nos priváramos de la luz del sol, todo el mundo visible se perdería para nosotros y, finalmente, inmensos reinos de conciencia y toda la vida. Nuestro desarrollo interior se retrasaría en proporción a nuestra privación de la experiencia de los fenómenos naturales, de las montañas y los ríos y los bosques y las costas marinas y todos sus habitantes vivos. El propio mundo natural es nuestro lenguaje primario, así como nuestra escritura primaria, nuestro primer despertar a los misterios de la existencia. Podríamos poner todas nuestras escrituras en el estante durante veinte años hasta que aprendamos lo que nos dice la experiencia no mediada del mundo que nos rodea.
También podríamos poner al diccionario Webster en el estante hasta que revisemos el lenguaje de todas nuestras profesiones, especialmente el derecho, la medicina y la educación. En ética necesitamos nuevas palabras como biocidio y geocidio, palabras que aún no han sido adoptadas en el lenguaje. En derecho necesitamos definir la sociedad en términos que incluyan la comunidad más amplia de seres vivos de la biorregión, de la Tierra e incluso del universo. Ciertamente, la sociedad humana separada de estos contextos es una abstracción. La vida, la libertad, el hábitat y la búsqueda de la felicidad son derechos que deberían concederse a todos los seres vivos, cada uno de acuerdo con su propia forma de ser.
Podría concluir con una referencia al símbolo del Éxodo, que tanto poder ha ejercido sobre nuestra civilización occidental. Muchos pueblos llegaron a este país creyendo que dejaban una tierra de opresión y se dirigían a una tierra de liberación. Siempre hemos tenido un sentido de transición. El progreso supuestamente nos lleva de una situación indeseable a una especie de beatitud. Así que podríamos pensar en la transición del Cenozoico terminal al Ecozoico emergente como una especie de Éxodo de un período en el que los humanos están devastando el planeta a un período en el que los humanos comenzarán a vivir en la Tierra de una manera mutuamente enriquecedora.
Sin embargo, hay una gran diferencia en el caso de esta transición actual, que no es simplemente sólo de los humanos sino de todo el planeta: de su tierra, de su aire, de su agua, de sus biosistemas, de sus comunidades humanas. Este éxodo es un viaje de toda la Tierra. Espero que hagamos la transición con éxito. Sin embargo, sea cual sea el futuro que nos depare, será una experiencia compartida por los humanos y por todos los demás seres terrestres. Sólo hay una comunidad, un destino.
Thomas Berry (1914-2009) fue un sacerdote pasionista, historiador de la cultura, filósofo y autodenominado "geólogo". También fue un ser humano amable y gentil, profundamente preocupado por la relación del mundo humano con el mundo natural.
Tras ordenarse en 1942, comenzó a estudiar historia de la cultura, especialmente de las religiones del mundo, y se doctoró en la Universidad Católica en 1947. Pasó muchos años estudiando y enseñando las culturas y religiones de Asia. Durante dos años enseñó en Holy Cross. Otros puestos docentes fueron en la Universidad de Seton Hall, donde ayudó a crear un Centro de Estudios Asiáticos; en St. John's, donde inició un programa de cultura asiática; y en la Universidad de Fordham, donde fue director del programa de posgrado en Historia de las Religiones (1966-1979). Es autor de dos libros sobre religiones asiáticas, Buddhism (1968) y The Religions of India (1972). Durante mucho tiempo fue la voz de la sabiduría ecológica en la comunidad religiosa y fuera de ella, y fundó el Centro Riverdale de Investigación Religiosa en 1970, del que fue director durante veinticinco años. También fue presidente de la Asociación Americana de Teilhard (1975-1987).
En la década de 1980 cambió el rumbo de su vida a raíz de la Carta Mundial de la Naturaleza de las Naciones Unidas. Al abordar las causas medioambientales subyacentes de nuestra situación actual, la Carta le hizo comprender que la comunidad humana debe vivir "de una manera que se refuerce mutuamente" con el funcionamiento general del planeta Tierra.
Esta toma de conciencia se plasmó en su innovador libro, publicado en 1988, El sueño de la Tierra, al que siguió en 1991 Amistad con la Tierra: A Theology of Reconciliation between Humans and the Earth (con Thomas Clarke); en 1992 The Universe Story (con el cosmólogo Brian Swimme); en 1999 The Great Work: Nuestro camino hacia el futuro; y en 2006 Evening Thoughts: Reflexiones sobre la Tierra como comunidad sagrada. Sus dos últimos libros centrados en las religiones del mundo fueron The Sacred Universe: Earth, Spirituality, and Religion in the Twenty-first Century y The Christian Future and the Fate of Earth, ambos publicados en 2009.
En respuesta a la crisis sin precedentes a la que se enfrentan la Tierra y sus habitantes, el padre Berry vio surgir una nueva visión histórica. La describió como la Era Ecozoica, una era en las relaciones entre la humanidad y la Tierra en la que los seres humanos aprenderán de nuevo a vivir en armonía con la Tierra.
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