Parte II - El dolor tiene un poder y un honor, porque significa que hemos amado algo y que hemos tenido una conexión con un lugar o con una especie del planeta y nos impulsa a luchar.
Fuente The Guardian - Por Gaia Vince - Enero 2020
El derretimiento de los glaciares, la muerte de los arrecifes de coral, la desaparición de la vida silvestre, la alteración del paisaje, el cambio climático: nuestro medio ambiente se está transformando rápidamente, y muchos de nosotros estamos experimentando una sensación de profunda pérdida. Ahora, los científicos cuyo trabajo es monitorear y documentar este extraordinario cambio están comenzando a articular el tsunami emocional que está arrasando el campo, al que están llamando "eco ansiedad" o "dolor ecológico". Los investigadores están empezando a formar grupos de apoyo en línea y en instituciones, buscando espacios para compartir sus sentimientos.
Iremos publicando los testimonios en tres partes.
Ashlee Consolo
Director del Instituto del Labrador de la Universidad Memorial, Happy Valley-Goose Bay, Canadá. Consolo trabaja con las comunidades indígenas Inuit
¿Qué cambios ha visto personalmente que le han afectado?
El Labrador es uno de los lugares de Canadá donde más ha subido la temperatura, con un cambio de alrededor de tres grados desde 1900. Es un lugar que depende de la formación de hielo sólido, con profundas conexiones culturales con el frío. Entrevistamos a cientos de personas en las costas durante cinco años, y sin importar la edad y el género, las condiciones ambientales cambiantes los estaban impactando mental y emocionalmente. Los indígenas hablaron de cómo el poder viajar, cazar, era una libertad - una manera de conectarse con los antepasados, la cultura, y de sentirse bien e íntegros. Con el cambio climático, la gente pasa menos tiempo en la tierra, por lo que se sienten tristes, enojados, solos e indefensos.
Mucha gente habló de la pena por lo que podría significar para los niños y las generaciones futuras. Uno de los ancianos inuit dijo: "Somos gente del hielo marino. Y si no hay más hielo marino, ¿cómo podemos ser gente del hielo marino?" Y esa clase de profunda cuestión existencial es tan profunda y compleja.
La gente habló sobre el duelo de su propia identidad, y también sobre el duelo anticipado: la sensación de que los cambios continúan y que es probable que experimenten un empeoramiento de lo que ya están viendo. La gente también habló de la tristeza de ver a otros alrededor del mundo sufrir traumas relacionados con el medio ambiente, y de conocer el dolor de lo que es.
Este es un dolor lento y acumulativo sin fin - a diferencia de una muerte humana, por ejemplo. No hay un momento que puedas señalar, sino una pena y una ansiedad largas y duraderas que están por debajo.
¿Cómo has estado lidiando con ello?
Al hacer esta investigación, tuve un período muy largo en el que casi me sentí consumida por lo que veía en el entorno, y también por estar rodeada y sumergida en el dolor de los demás. Cuando estaba experimentando mi propio dolor ecológico muy severo, una de las cosas que realmente me ayudó fue hablar con los ancianos indígenas - tener gente con quien compartir. Fue un momento realmente asombroso, porque hablaron de cómo el dolor no es algo que se deba evitar o a lo que se deba temer. Es ciertamente doloroso. Puede ser terriblemente aislante; puede ser una experiencia realmente horrible. Pero si nos reunimos y compartimos nuestro dolor, y compartimos el dolor y las emociones, hay una verdadera fuerza en eso.
¿Algún consejo para los que están experimentando el eco-ansiedad o dolor ecológico?
El dolor tiene un poder y un honor, porque significa que hemos amado algo y que hemos tenido una conexión con un lugar o con una especie del planeta. Necesitamos encontrar maneras de marcar nuestra pérdida y compartirla, pero también de recordarnos a nosotros mismos que sólo nos duele perder lo que amamos. Creo que los nuevos rituales son esenciales para celebrar ese amor, y para marcar la pérdida y unirse para la pérdida.
Lo que realmente aprendí de los ancianos fue a empezar a hablar del duelo como una respuesta totalmente normal al cambio climático u otras formas de degradación medioambiental. De modo que no es algo de lo que avergonzarse. Y luego, gracias al liderazgo de esos ancianos, empezaron a reunir a otras personas de las comunidades para hablar de lo que estábamos encontrando en la investigación, y hacer que la gente compartiera sus experiencias.
La sensación de impotencia es muy prevalente - la sensación de que la escala de nuestra crisis ambiental es tan grande que como individuos no podemos intervenir. Y creo que ese es en realidad uno de los potenciales movilizadores realmente poderosos del dolor ecológico, de la eco-ansiedad - está impulsando la acción y la ira; las marchas climáticas. Cada vez más personas se acercan a compartir su dolor y hay poder en ello - la capacidad de hacer un cambio radical en la política porque el dolor ecológico es ahora parte de la narrativa pública. La líder inuit Sheila Watt-Cloutier lideró un movimiento realmente asombroso en todo Canadá, presentando una demanda contra el gobierno por "el derecho a tener frío".
Estamos viendo un liderazgo increíble que proviene de los ancianos de los pueblos indígenas, y parte de lo que tenemos que hablar es: ¿cómo lidiar con nuestro dolor? Porque a quién y qué elegimos para llorar nos dice mucho sobre nosotros mismos y dónde están nuestros valores.