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¿Las experiencias del despertar han sido descuidadas por la psicología?



Fuente: Por Steven Taylor (The Psychologist, 2018)

El psicólogo transpersonal Steven Taylor analiza las experiencias del despertar, qué son, en que condiciones suceden, que las causan, los efectos que produce en la persona y llama a que la psicologìa ponga más énfasis en su estudio.


Sobre el autor:

El Dr. Steve Taylor es profesor de psicología en la Universidad de Leeds Beckett, y miembro del comité de la Sección Transpersonal del BPS. s.m.taylor@leedsbeckett.ac.uk


"Siempre me han fascinado las experiencias del despertar, desde que empecé a tenerlas yo mismo cuando era adolescente. De hecho, mi principal objetivo al convertirme en psicólogo era estudiarlas - para averiguar lo comunes que eran, y por qué ocurrieron. Me parece muy significativo que se hayan reportado a través de muchas culturas y épocas históricas diferentes (obviamente con diferencias de interpretación, y a menudo enmarcadas en un contexto religioso o espiritual). Son importantes porque sugieren que nuestra conciencia normal del mundo, y nuestra comprensión normal de la vida, no es fiable o completa. Sugieren que estamos, hasta cierto punto, dormidos. Nos ofrecen un vistazo de un potencial más amplio, y una vida más satisfactoria."



Una de las funciones de la psicología es examinar las diferentes facetas de la experiencia subjetiva e investigar sus posibles causas y efectos. Cuando Abraham Maslow formuló sus conceptos de "experiencias máximas" y "auto-realización" en los años 50, creía que la psicología había estado "vendiendo poco a la naturaleza humana" al centrarse demasiado en sus aspectos negativos e ignorar los positivos. A principios de la década de 1990, cuando psicólogos estadounidenses como Martin Seligman y Mihalyi Csikszentmihalyi iniciaron el campo de la Psicología Positiva, se quejaron de lo mismo: que había un desequilibrio en la psicología y que la disciplina debía centrarse más en lo que hace que la vida merezca la pena y en lo que puede hacer florecer a los seres humanos, en lugar de limitarse a investigar y curar las enfermedades mentales.


Después de más de dos décadas, la Psicología Positiva ha traído un énfasis bienvenido en las experiencias humanas positivas. Pero en mi opinión, hay un tipo de experiencia humana positiva - quizás la más positiva de todas - que no ha sido investigada adecuadamente, ni siquiera en la psicología positiva. Esto es lo que yo llamo una "experiencia de despertar".


En este artículo, discutiré algunas de mis investigaciones sobre estas experiencias, explicando sus características y secuelas. Lo más importante es que explicaré por qué son tan significativas y por qué la psicología debe prestarles más atención.


¿Qué son las experiencias del despertar?

Hace unos años, de vacaciones con mi familia en Gales, decidí explorar las tierras de cultivo alrededor de nuestro bungalow alquilado. Subí por una puerta y me encontré mirando hacia un valle, con campos de granjeros inclinados hasta donde podía ver y cientos de ovejas salpicando las colinas. Después de caminar unos minutos, mirando los campos y el cielo, hubo un cambio en mi percepción, como si alguien hubiera pulsado un interruptor. Todo lo que me rodeaba se volvió intensamente real. Los campos, los arbustos, los árboles y las nubes parecían estar poderosamente allí, como si se les hubiera añadido una dimensión extra. Parecían más vívidos, más intrincados y hermosos. También me sentí de alguna manera conectado con mi entorno. Cuando miré al cielo, sentí que el espacio que lo llenaba era el mismo "espacio" que llenaba mi propio ser. Lo que estaba dentro de mí, como mi propia conciencia, también estaba "ahí fuera". Y también dentro de mí, había un brillo de intenso bienestar.


Este es un ejemplo bastante típico de una "experiencia de despertar". Como psicólogo, he estado estudiando estas experiencias durante una década. He definido la experiencia como una expansión e intensificación temporal de la conciencia que trae consigo cambios perceptivos, afectivos y conceptuales significativos.


Según mi investigación, las tres características más comunes de las experiencias son los estados afectivos positivos (incluyendo una sensación de euforia o serenidad, una falta de miedo y ansiedad), la intensificación de la percepción y un sentido de conexión (que puede ser hacia otros seres humanos, la naturaleza o el universo entero en general). Otras características significativas son el sentido del amor y la compasión, la percepción alterada del tiempo (que a menudo incluye la sensación de estar intensamente presente), la sensación de un conocimiento más profundo (como si la persona se diera cuenta de realidades que normalmente son oscuras) y la sensación de tranquilidad interior (como si el normal parloteo asociativo de la mente se hubiera ralentizado o se hubiera vuelto tranquilo). Existe una fuerte sensación de que la persona ha trascendido un estado limitado y que la conciencia se ha vuelto más auténtica de lo normal.


Estas experiencias se asocian a veces con la espiritualidad o la religión, donde suelen describirse como "experiencias espirituales" o "experiencias místicas". Sin embargo, creo que esto es engañoso. Prefiero interpretar las experiencias en un contexto secular. Esto se debe en parte a razones personales. No soy religioso (de hecho, me considero ateo). Pero lo más significativo es que mi investigación ha encontrado que la mayoría de las experiencias del despertar no ocurren en un contexto religioso o espiritual. Por ejemplo, en un estudio de 161 informes de experiencias de despertar publicados en The Journal of Transpersonal Psychology (Taylor, 2012a), descubrí que sólo el 22% ocurrió en un contexto espiritual - es decir, como resultado de prácticas espirituales como la meditación, la lectura de literatura espiritual y la oración o el ayuno. La gran mayoría de las experiencias ocurrieron inesperadamente en entornos cotidianos, a personas que no sabían nada de espiritualidad o religión.


Como resultado, prefiero usar el término experiencia de despertar, en lugar de "experiencia espiritual". En mi opinión, esas experiencias se han asociado demasiado fuertemente con la religión y la espiritualidad, lo que ha hecho que se descuide su estudio en la psicología convencional. Deben considerarse como experiencias completamente naturales que es más probable que ocurran espontáneamente en relación con una amplia variedad de situaciones y actividades.


Éxtasis secular y otros conceptos

Hay algunos conceptos psicológicos bien establecidos que incluyen algunas de las características de las experiencias del despertar. Por ejemplo, hay ciertamente claras similitudes con lo que Maslow llamó "experiencias máximas". Sin embargo, la "experiencia máxima" es un concepto muy amplio que incluye las experiencias del despertar pero que abarca una gran cantidad de otros tipos de experiencias. Maslow se refirió a las experiencias máximas en general como "momentos de máxima felicidad y realización" y dio ejemplos como "estar enamorado... escuchar música o "ser golpeado" repentinamente por un libro o una pintura, o desde algún momento creativo" (Maslow, 1962, pág. 67).


El concepto de "flujo" de Mihalyi Csikszentmihalyi (1992) también tiene algunas similitudes superficiales con las experiencias del despertar. Ambos son estados de intenso bienestar y conexión, en los que uno pierde el sentido de ser un yo separado. Sin embargo, también hay diferencias significativas. Por ejemplo, a diferencia del flujo, las experiencias del despertar no suelen estar relacionadas con los estados de absorción; en ellas, la atención suele ser muy abierta y amplia en lugar de estar centrada intensamente en una actividad o tarea concreta. El concepto de "asombro" también está relacionado con las experiencias del despertar. Como han estudiado psicólogos como Dacher Keltner y Jonathan Haidt, el asombro se refiere a una experiencia de "profundo asombro apreciativo" ante la "inmensidad, belleza y complejidad de un fenómeno que adquiere un significado universal, por ejemplo, a través del arte, la naturaleza, la excelencia humana" (Haidt, 2002, pág. 864). Sin embargo, aunque las experiencias de despertar pueden a veces producir asombro, en realidad son un fenómeno mucho más amplio con una gama de características mucho más amplia. El asombro también puede incluir potencialmente características de confusión, miedo y pavor que están ausentes en las experiencias del despertar.


En otras palabras, la fluidez y el asombro no equivalen a las experiencias del despertar, simplemente comparten un pequeño número de las mismas características. Se podría comparar con las experiencias psicológicas negativas como los episodios de depresión o los ataques de pánico, que comparten algunas de las mismas características, pero que son esencialmente diferentes. Creo firmemente que, a pesar de tocar elementos de ellas, la psicología ha descuidado el estudio de las experiencias del despertar como una categoría en sí mismas.


De hecho, uno de los estudios más significativos de las experiencias del despertar ha venido de fuera de la psicología. En 1961 - coincidentemente, más o menos al mismo tiempo que Maslow formulaba su concepto de la experiencia máxima - la autora y locutora inglesa Marghanita Laski investigó el concepto de "éxtasis" en un contexto no religioso. Demostró que esas experiencias podían surgir fácilmente de actividades seculares como disfrutar de escenas naturales u obras de arte (Laski, 1961). En 2014, Rory McBride (2014) analizó el trabajo de Laski en las páginas de esta revista, destacando características como "intensas sensaciones de alegría", "sentimientos de unidad y unicidad" y "una sensación de profundidad y liberación de la realidad mundana" (p. 168). Es fácil ver a partir de estas características que el concepto de "éxtasis secular" es muy cercano al de "experiencia de despertar". Al igual que yo, McBride expresó su preocupación de que estas experiencias han sido investigadas muy poco dentro de la psicología.



Los desencadenantes de las experiencias del despertar


En este punto, permítanme describir algunos de los hallazgos más importantes de mi propia investigación. Esto ha incluido dos estudios generales de informes de experiencias de despertar (Taylor, 2012a, Taylor & Egeto-Szabo, 2017) y un estudio de experiencias de transformación relacionadas con la agitación psicológica (Taylor, 2011, 2012b).


Mi investigación ha revelado que hay tres contextos que se presentan sistemáticamente como importantes desencadenantes de las experiencias del despertar, así como una serie de otros menos significativos. El desencadenante más común de las experiencias del despertar es uno que inicialmente puede parecer desconcertante. He encontrado que alrededor de un tercio de las experiencias del despertar ocurren en situaciones de estrés, depresión y pérdida. Por ejemplo, un hombre describió cómo pasó por un largo período de confusión interior debido a la confusión sobre su sexualidad, lo que llevó a la ruptura de su matrimonio. Pero en medio de esta confusión, tuvo una experiencia de despertar en la que "todo dejó de ser". Perdí todo el sentido del tiempo. Me perdí a mí mismo. Tuve la sensación de estar totalmente en armonía con la naturaleza, con una enorme sensación de paz. Era parte de la escena. Ya no había más un "yo". Sólo estaba sentado allí viendo la puesta de sol sobre el desierto, consciente de la enormidad de la vida, el poder de la naturaleza" (en Taylor, 2012, p. 86). Una mujer describió cómo estaba devastada por el final de una relación de siete años, "enfrentando un sufrimiento que no imaginaba que pudiera existir". Sin embargo, en medio de este sufrimiento, ella "comenzó a experimentar una claridad y conexión con todo lo que existía... Estaba en un estado de tan pura felicidad y aceptación, que ya no tenía miedo de nada. De esa profundidad surgió tal compasión y conexión con todo lo que me rodeaba" (en Taylor & Egeto-Szabo, 2017, p.61).


El segundo gran desencadenante de las experiencias de despertar identificadas por mi investigación es el contacto con la naturaleza. Alrededor de una cuarta parte de las experiencias tienen lugar en entornos naturales, aparentemente inducidas por la belleza y la quietud de la naturaleza. La gente informó de experiencias de despertar que ocurrieron mientras caminaban por el campo, nadaban en lagos o miraban hermosas flores o puestas de sol. Por ejemplo, una mujer informó de una experiencia de despertar que ocurrió cuando estaba nadando en un lago, cuando "se sentía completamente sola, pero parte de todo". Me sentí en paz... Todos mis problemas desaparecieron y me sentí en armonía con la naturaleza. Sólo duró unos minutos pero recuerdo una sensación de calma y quietud y ahora me tranquiliza" (Taylor, 2012a, p.77). Este es el tipo de experiencias que a menudo fueron descritas por los poetas románticos como William Wordsworth y Percy Shelley.


El tercer desencadenante más significativo de las experiencias de despertar según mi investigación - con una frecuencia similar al contacto con la naturaleza - es la práctica espiritual. Esto significa principalmente la meditación, pero también incluye la oración y las prácticas psicofísicas como el yoga o el tai chi. El efecto relajante y tranquilizador de estas prácticas parece facilitar las experiencias del despertar. Es importante señalar que, incluso aquí, puede no haber una conexión con la religión. Con la excepción de las experiencias de despertar asociadas con la oración, los que informaron de estas experiencias no siguieron un camino religioso convencional. Pertenecían a la categoría de "espiritual, no religioso", y seguían ciertas prácticas por su efecto beneficioso, más que por una convicción religiosa.


Después de estos tres factores desencadenantes, hay varios ligeramente menos significativos, como ver o escuchar una representación artística, leer (en particular literatura espiritual), participar en una representación creativa (como bailar o tocar música), el amor y el sexo. Sólo se informó de un pequeño número de experiencias de despertar sexual, pero es posible que los participantes se mostraran reacios a divulgar esas experiencias íntimas, de modo que en realidad la frecuencia de esas experiencias puede ser mayor.


Las secuelas de las experiencias del despertar

Una de las cosas más significativas de las experiencias del despertar son sus secuelas. A pesar de que suelen ser de muy corta duración - de unos pocos momentos a unas pocas horas - a menudo tienen un efecto de cambio de vida.


Muchas personas describieron una experiencia de despertar como el momento más significativo de sus vidas, reportando un cambio importante en su perspectiva de la vida, y en sus valores. En nuestro estudio de 2017 de 90 experiencias de despertar, el efecto posterior más significativo fue una mayor sensación de confianza, seguridad y optimismo. Por ejemplo, una persona informó que aunque "toda esa experiencia fue breve, dejó un pequeño trozo de conocimiento y esperanza. Mientras todavía estaba y estoy en un viaje de autorreflexión, me dejó sabiendo que tu verdad interior siempre está ahí para ti" (Taylor & Egeto-Szabo, 2017, p.56). Otra persona informó que, 'Saber que está allí (o aquí, debería decir) es una gran liberación' (ibid., p.55).


Una persona tuvo una poderosa experiencia de despertar mientras sufría de una depresión intensa durante la cual "sintió el amor y la paz más intensos y supo que todo estaba bien" (en Taylor, 2011, p. 4) La experiencia sólo duró unos pocos minutos, pero después descubrió que la sensación de temor había desaparecido de su estómago, y se sintió capaz de hacer frente de nuevo, lo que condujo a una nueva fase positiva en su vida. Como ella lo describió, "Miré a mi alrededor y pensé en todas las cosas buenas de mi vida y del futuro. Me sentí más positiva y resistente" (ibíd.).


Tales cambios de actitud a veces conducían a cambios significativos en el estilo de vida, como nuevos intereses, nuevas relaciones y una nueva carrera. Hablando de la experiencia cumbre, Abraham Maslow escribió que "Mi sensación es que si no volviera a suceder, el poder de la experiencia afectaría permanentemente la actitud hacia la vida" (Maslow, 1994, p.75). Y esto ciertamente se aplica también a las experiencias del despertar.


Sin embargo, en un pequeño número de casos, hubo secuelas negativas. Después del regocijo de su experiencia de despertar, algunas personas volvieron a la tierra con un golpe. Encontraron la vida cotidiana deprimente, y se sintieron frustrados al verse inmersos de nuevo en sus rutinas y responsabilidades normales. Como dijo una persona, "Me siento atrapado por el ajetreo de la vida diaria" (Taylor & Egeto-Szabo, 2017, p.56).


Las causas de las experiencias del despertar

Podría ser tentador explicar las experiencias del despertar en términos de funcionamiento neurológico inusual. Tal vez estén relacionadas con niveles inusuales de actividad (o falta de actividad) en ciertas partes del cerebro. Por ejemplo, neurocientíficos como Michael Persinger y V.S. Ramachandran han sugerido que las experiencias espirituales son el resultado de la estimulación de los lóbulos temporales. Persinger (1983) ha llegado a afirmar que induce experiencias místicas con un "casco" - popularmente conocido como el "casco de Dios" - que estimula los lóbulos temporales con campos magnéticos. Otra teoría, propuesta por Newberg y d'Aquili, es que las experiencias místicas de la unidad surgen cuando la parte de nuestro cerebro responsable de nuestra conciencia de los límites (la corteza parietal posterior superior) es menos activa de lo normal. (Para ser justos, los autores no dicen que el estado cause realmente experiencias espirituales, sólo que se correlacionan con ellas, aunque otros han interpretado sus teorías de esta manera).


Sin embargo, estas teorías son muy especulativas, por decir lo menos. En estas páginas hace seis años (en un artículo titulado 'Neurociencia para el alma') Craig Aaen-Stockdale (2012) proporcionó una visión general de la investigación que relaciona las experiencias espirituales o religiosas con la actividad cerebral, y encontró numerosos defectos, en particular la falta de grupos de control y la replicación exitosa. Como concluyó, 'Los escépticos son, en mi opinión, demasiado rápidos para afirmar que Dios está " en el cerebro" (normalmente el lóbulo temporal) cuando en realidad la base de la evidencia es inquietantemente débil' (2012, p. 523) Aunque un pequeño número de pacientes con temas en el lóbulo temporal puede tener experiencias de tipo espiritual, es más probable que experimenten sentimientos de ansiedad y desorientación. De hecho, algunos estudios han sugerido que estos pacientes son en realidad menos propensos a tener experiencias religiosas o espirituales que otros. Al mismo tiempo, la afirmación de Newberg y D'Aquili de que la conciencia espacial está asociada con la corteza parietal posterior es cuestionada por otros neurocientíficos, que generalmente la asocian con el lóbulo temporal (Karnath et al., 2001).


En un sentido más general, esas explicaciones neurológicas adolecen de una suposición simplista de que la experiencia consciente se produce directamente por la actividad cerebral. Esta suposición puede parecer lógica, pero no existe una explicación viable de cómo la materia gris empapada del cerebro puede dar lugar a la riqueza y variedad de la experiencia consciente. En el campo de los estudios de la conciencia, esto se conoce como el "problema difícil" (Chalmers, 1996). Según el filósofo Colin McGinn (1993) asumir que la experiencia consciente se produce por la actividad cerebral es como decir que "los números surgen de las galletas o la ética del " (p.60).


Esto no significa que no haya correlaciones neurológicas con las experiencias del despertar. Pueden muy bien existir, pero como no más que correlaciones. Al mismo tiempo, es difícil ver cómo se podrían descubrir las correlaciones, ya que las experiencias de despertar casi siempre ocurren sin intención, y por lo tanto hay pocas posibilidades de producirlas en los laboratorios de imágenes cerebrales.


En mi opinión, probablemente no hay necesidad de recurrir a explicaciones neurológicas simplistas de las experiencias del despertar, ya que pueden explicarse en gran medida en términos psicológicos. Un número significativo de experiencias de despertar están relacionadas con estados de relajación y quietud mental. Esto es ciertamente cierto en la meditación, y también en el contacto con la naturaleza, viendo actuaciones artísticas y participando en actividades creativas.


Considere lo que sucede cuando una persona se sienta a meditar, por ejemplo. Se retira a propósito de la actividad y de los estímulos externos, y luego intenta calmar su charla mental centrando su atención en un objeto específico, como un mantra, su respiración o la llama de una vela. Como resultado, la energía mental ya no se gasta en el mismo grado que normalmente, y comienza a intensificarse en su interior. Esto puede explicar la mayor conciencia que caracteriza a las experiencias del despertar. El psicólogo americano Arthur Deikman - que fue quizás la primera persona en estudiar los efectos psicológicos de la meditación - se refirió a un proceso de "des-automatización de la percepción" (Deikman, 1963). Los procesos perceptivos que normalmente funcionan para ahorrar energía atencional (automatizando la percepción de fenómenos familiares) ya no funcionan, debido al aumento de la energía mental. Como resultado, nuestro entorno se vuelve más real y vívido.


Un proceso similar puede ocurrir cuando una persona está en un entorno natural. El entorno natural puede tener un efecto similar a la meditación, al proporcionar un enfoque para la mente de una persona, y un retiro de estar ocupado y bombardeado de estímulos. Esto puede conducir a una acumulación similar de energía mental y también a la misma des-automatización de la percepción. El factor más importante parece ser el silenciamiento de la charla mental asociativa, que normalmente gasta una gran cantidad de energía mental.


¿Pero cómo podemos explicar las experiencias de despertar relacionadas con la confusión psicológica? Es difícil interpretarlas en términos de relajación y quietud mental, ya que suelen ocurrir en un estado de agitación y angustia mental. Pero aquí un factor puede ser que la sensación de shock y pérdida a menudo asociada con la agitación psicológica puede traer una deconstrucción de las estructuras y procesos psicológicos normales. En la mayoría de los estados de agitación, esto sólo puede causar más angustia -con la posibilidad de que se produzca una ruptura- pero ocasionalmente puede tener un efecto positivo, causando una desmatización de la percepción, y una trascendencia de los modos familiares de cognición. (Existe, por cierto, un paralelismo aquí con el concepto de crecimiento postraumático, que también pone de relieve cómo las secuelas positivas - como un mayor sentido de apreciación, propósito y significado - siguen a una amplia gama de acontecimientos traumáticos).


Una segunda ola de psicología positiva

Estas son sólo especulaciones, por supuesto. Espero que otros psicólogos investiguen las experiencias del despertar y desarrollen sus propias teorías. Una experiencia que es tan común, y que tiene tanto significado para los individuos, no debe ser descuidada, particularmente ahora que la experiencia no necesita ser asociada con la religión, o incluso con la espiritualidad. Las experiencias del despertar podrían investigarse de manera similar a las experiencias de flujo. Al igual que el flujo, una experiencia de despertar es un estado psicológico óptimo que surge de ciertas condiciones psicológicas inusuales, generadas a su vez por ciertas actividades y situaciones.


En la psicología positiva se ha hecho hincapié durante mucho tiempo en la investigación cuantitativa en lugar de la cualitativa, en un intento de establecer las credenciales científicas del campo. Por la misma razón, los psicólogos positivos han tendido a evitar cualquier experiencia que pudiera considerarse "espiritual" o "trascendente". Las experiencias del despertar son difíciles de estudiar cuantitativamente; más bien se prestan a la investigación cualitativa fenomenológica. Como resultado, la psicología positiva no ha abrazado el estudio de tales experiencias. Sin embargo, psicólogos como Itai Ivtzan y Tim Lewis han iniciado una "segunda ola" de psicología positiva que hace hincapié en la importancia de la investigación cualitativa y está abierta a los aspectos espirituales o transpersonales. Tal vez el estudio de las experiencias del despertar podría formar parte de una psicología positiva de "segunda ola". Esto ayudaría a llenar un vacío importante en el estudio de los estados psicológicos.



Referencias


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Chalmers, D. J. (1996). The conscious mind: En busca de una teoría fundamental. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. https://doi.org/10.1111/j.1468- 5906.2011.01570.x


Csikszentmihalyi, M. (1992). Flow: La psicología de la felicidad. Londres: Rider.


Deikman, A. J. (1963) Meditación Experimental. The Journal of Nervous and Mental Disease, 136(4), págs. 329-343.


Haidt, J. (2002). The Moral Emotions, en: R. J. Davidson, K. Scherer & H. H. Goldsmith (Eds). Handbook of Affective Sciences. (Oxford, Oxford University Press), 852-870.


Karnath, H, Ferber, S & Himmelbach, M. (2001). La conciencia espacial es una función del lóbulo parietal temporal y no del posterior. Nature, 411, 950-953 (21 de junio de 2001). doi:10.1038/35082075


Laski, M. (1961). Éxtasis. Londres, Inglaterra: The Cresset Press.


Maslow, A. H. (1962). Hacia una psicología del ser. Princeton, NJ: Van Nostrand-Reinhold.


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Fuentes clave


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