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Thich Nhat Hanh: Más allá del medio ambiente


El maestro Zen Thich Nhat Hanh

Fuente: The Guardian - Febrero 2012 El maestro Zen Thich Nhat Hanh explica por qué se necesita una revolución espiritual y no económica para proteger la naturaleza y limitar el cambio climático. El maestro zen Thich Nhat Hanh ha estado practicando la meditación y la atención durante 70 años e irradia una extraordinaria sensación de calma y paz. Desde que se vio envuelto en los horrores de la guerra de Vietnam, el monje de 86 años (hoy 94) ha dedicado su vida a reconciliar conflictos y en 1967 Martin Luther King lo nominó para el Premio Nobel de la Paz, diciendo que "sus ideas para la paz, si se aplican, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad". Por lo tanto, parece natural que en los últimos años haya dirigido su atención no sólo a abordar las relaciones discordantes de los pueblos entre sí, sino también con el planeta del que dependen todas nuestras vidas. Thay, como lo conocen sus muchos miles de seguidores, considera que la falta de sentido y conexión en la vida de las personas es la causa de nuestra adicción al consumismo y que es vital que reconozcamos y respondamos al estrés que estamos poniendo en la Tierra si queremos que la civilización sobreviva. Lo que el budismo ofrece, dice, es el reconocimiento de que todos sufrimos y la forma de superar ese dolor es enfrentarse directamente a él, en lugar de tratar de ocultarlo o evitarlo a través de nuestra obsesión por las compras, el entretenimiento, el trabajo o el embellecimiento de nuestros cuerpos. El ansia de fama, riqueza, poder y sexo sirve para crear sólo la ilusión de felicidad y termina por exacerbar los sentimientos de desconexión y vacío. Thay se refiere a un multimillonario director ejecutivo de una de las mayores empresas de América, que vino a uno de sus cursos de meditación y habló de sus sufrimientos, preocupaciones y dudas, de pensar que todo el mundo venía a aprovecharse de él y que no tenía amigos. En una entrevista en su casa (N.T: hace unos años regresó a Vietnam) y centro de retiros en Plum Village, cerca de Burdeos, Thay nos habla de cómo se necesita una revolución espiritual si vamos a enfrentar la multitud de desafíos ambientales. Mientras que muchos expertos señalan la enorme complejidad y dificultad de abordar cuestiones que van desde la destrucción de los ecosistemas hasta la pérdida de millones de especies, Thay ve un nudo gordiano que hay que cortar con un solo golpe de una cuchilla afilada. Ir más allá del concepto de "medio ambiente" Cree que debemos ir más allá de hablar del medio ambiente, ya que esto lleva a las personas a experimentar a sí mismas y a la Tierra como dos entidades separadas y a ver el planeta sólo en términos de lo que puede hacer por ellas. El cambio sólo es posible si se reconoce que la gente y el planeta son en última instancia uno y el mismo. "Llevas a la Madre Tierra dentro de ti", dice Thay. "Ella no está fuera de ti. La Madre Tierra no es sólo tu entorno. En esa percepción del inter-ser, es posible tener una comunicación real con la Tierra, que es la forma más elevada de oración. En ese tipo de relación tienes suficiente amor, fuerza y despertar para cambiar tu vida. Cambiar no es sólo cambiar las cosas fuera de nosotros. En primer lugar necesitamos una visión correcta que trascienda todas las nociones, incluyendo las de ser y no ser, creador y criatura, mente y espíritu. Ese tipo de visión es crucial para la transformación y la curación. El miedo, la separación, el odio y la ira provienen de la visión equivocada de que tú y la Tierra son dos entidades separadas, que la Tierra es sólo el medio ambiente. Estás en el centro y quieres hacer algo por la Tierra para sobrevivir. Esa es una forma dualista de ver las cosas. Así que respirar y ser consciente de nuestro cuerpo y mirar profundamente en él y darnos cuenta de que somos la Tierra y nuestra conciencia es también la conciencia de la Tierra. No cortar el árbol, no contaminar el agua, eso no es suficiente."

Poner un valor económico en la naturaleza no es suficiente Thay dice que la moda actual en los círculos económicos y empresariales de que la mejor manera de proteger el planeta es dando un valor económico a la naturaleza es como poner una tirita en una herida abierta. "No creo que funcione", Necesitamos un verdadero despertar, iluminación, para cambiar nuestra forma de pensar y ver las cosas." En lugar de ponerle precio a nuestros bosques y arrecifes de coral, el cambio sólo se producirá a un nivel fundamental si volvemos a enamorarnos del planeta: "La Tierra no puede ser descrita ni por la noción de materia ni por la de mente, que son sólo ideas, dos caras de la misma realidad. Ese pino no es sólo materia ya que posee un sentido de conocimiento. Una partícula de polvo no es sólo materia ya que cada uno de sus átomos tiene inteligencia y es una realidad viviente. Cuando reconocemos las virtudes, el talento, la belleza de la Madre Tierra, algo nace en nosotros, algún tipo de conexión, nace el amor. Queremos estar conectados. Ese es el significado del amor, estar en uno. Cuando amas a alguien quieres decir te necesito, me refugio en ti. Haces cualquier cosa por el beneficio de la Tierra y la Tierra hará cualquier cosa por tu bienestar." En el mundo de los negocios, Thay da el ejemplo de Yvon Chouinard, fundador y propietario de la empresa de ropa de exterior Patagonia, que combinó el desarrollo de un negocio exitoso con la práctica de la atención y la compasión: "Es posible hacer dinero de una manera que no sea destructiva, que promueva más justicia social y más comprensión y que disminuya el sufrimiento que existe a nuestro alrededor", dice Thay. "Mirando profundamente, vemos que es posible trabajar en el mundo corporativo de una manera que traiga mucha felicidad tanto a otras personas como a nosotros... nuestro trabajo tiene un significado". El monje, que ha escrito más de 100 libros, sugiere que la conexión perdida con el ritmo natural de la Tierra está detrás de muchas enfermedades modernas y que, de manera similar a nuestro patrón psicológico de culpar a nuestra madre y padre por nuestra infelicidad, hay una dinámica inconsciente aún más oculta de culpar a la Madre Tierra. Cómo la atención plena puede reconectar a la gente con la Madre Tierra Señala la creciente evidencia de que la atención plena (mindfulness) puede ayudar a la gente a reconectarse, disminuyendo la velocidad y apreciando todos los regalos que la tierra puede ofrecer. "Muchas personas sufren profundamente y no saben que sufren", dice. "Tratan de cubrir el sufrimiento estando ocupados. Mucha gente se enferma hoy en día porque se alejan de la Madre Tierra. La práctica de la atención nos ayuda a tocar a la Madre Tierra dentro del cuerpo y esta práctica puede ayudar a curar a la gente. Así que la curación de la gente debería ir junto con la curación de la Tierra y esta es la visión y es posible que cualquiera la practique. Este tipo de iluminación es muy crucial para un despertar colectivo. En el budismo hablamos de la meditación como un acto de despertar, para estar despierto al hecho de que la tierra está en peligro y las especies vivas están en peligro". Se da el ejemplo de algo tan simple y ordinario como beber una taza de té. Esto puede ayudar a transformar la vida de una persona si realmente le dedica su atención. "Cuando estoy atento, disfruto más de mi té", dice Thay mientras se sirve una taza y saborea lentamente el primer sorbo. "Estoy totalmente presente en el aquí y ahora, no me dejo llevar por mi dolor, mi miedo, mis proyectos, el pasado y el futuro. Estoy aquí disponible para la vida. Cuando tomo el té es un momento maravilloso. No se necesita mucho poder o fama o dinero para ser feliz. La atención puede ayudarte a ser feliz en el aquí y ahora. Cada momento puede ser un momento feliz. Da ejemplo y ayuda a la gente a hacer lo mismo. Tómate unos minutos para experimentar y ver la verdad". Necesidad de lidiar con la propia ira para ser un activista social efectivo A lo largo de muchos años, se ha desarrollado la noción de budismo aplicado, sustentada en un conjunto de prácticas éticas conocidas como los cinco entrenamientos de conciencia, que son muy claros en cuanto a la importancia de abordar la injusticia social. Sin embargo, para que los activistas sociales y ambientales sean efectivos, Thay dice que primero deben lidiar con su propia ira. Sólo si la gente descubre la compasión por sí misma podrá enfrentarse a aquellos a los que responsabiliza de contaminar nuestros mares y talar nuestros bosques. "En el budismo hablamos de acción colectiva", dice. "A veces algo malo sucede en el mundo y pensamos que son los demás los que lo hacen y nosotros no. Pero eres parte del mal por la forma en que vives tu vida. Si eres capaz de entender que no sólo tú sufres, sino que la otra persona también sufre, eso es también una percepción. Cuando veas a la otra persona sufrir no querrás castigar o culpar, sino ayudar a esa persona a sufrir menos. Si estás agobiado por la ira, el miedo, la ignorancia y sufres demasiado, no puedes ayudar a otra persona. Si sufres menos, eres más ligero, más sonriente, más agradable y estás en posición de ayudar a la persona.

"Los activistas deben tener una práctica espiritual para ayudarles a sufrir menos, a nutrir la felicidad y a manejar el sufrimiento para que sean eficaces en ayudar al mundo. Con la ira y la frustración no se puede hacer mucho."

Tocando la "última dimensión" La clave de la enseñanza de Thay es la importancia de comprender que, si bien necesitamos vivir y operar en un mundo dualista, también es vital comprender que nuestra paz y felicidad radican en el reconocimiento de la dimensión última: "Si somos capaces de tocar profundamente la dimensión histórica - a través de una hoja, una flor, un guijarro, un rayo de luz, una montaña, un río, un pájaro, o nuestro propio cuerpo - tocamos al mismo tiempo la dimensión última. La dimensión última no puede ser descrita como personal o impersonal, material o espiritual, objeto o sujeto de cognición - sólo decimos que siempre está brillando, y brillando en sí misma. Tocando la dimensión última, nos sentimos felices y cómodos, como los pájaros disfrutando del cielo azul, o los ciervos disfrutando de los campos verdes. Sabemos que no tenemos que buscar lo último fuera de nosotros mismos - está disponible dentro de nosotros, en este mismo momento." Aunque Thay cree que hay una forma de crear una relación más armoniosa entre la humanidad y el planeta, también reconoce que existe un riesgo muy real de que sigamos en nuestro camino destructivo y que la civilización pueda colapsar. Dice que todo lo que tenemos que hacer es ver cómo la naturaleza ha respondido a otras especies que se han salido de control: "Cuando la necesidad de sobrevivir es reemplazada por la codicia y el orgullo, se genera violencia, y la violencia siempre trae una devastación innecesaria. Hemos aprendido la lección de que cuando perpetramos violencia hacia nuestra propia especie y hacia otras, somos violentos con nosotros mismos; y cuando sabemos cómo proteger a todos los seres, nos estamos protegiendo a nosotros mismos". Permaneciendo optimista a pesar del riesgo de una inminente catástrofe En la mitología griega, cuando Pandora abrió el regalo contenido en una caja, todos los males fueron liberados en el mundo. El único elemento que quedaba era la "esperanza". Está claro que mantener el optimismo es esencial si queremos encontrar una forma de evitar el devastador cambio climático y los enormes trastornos sociales que resultarán de él. Sin embargo, no es ingenuo y reconoce que poderosas fuerzas nos están empujando constantemente hacia el borde del precipicio. En su libro de mayor venta sobre el medio ambiente, The World we Have, escribe: "Hemos construido un sistema que no podemos controlar. Se nos impone y nos convertimos en sus esclavos y víctimas. Hemos creado una sociedad en la que los ricos se hacen más ricos y los pobres más pobres, y en la que estamos tan atrapados en nuestros propios problemas inmediatos que no podemos permitirnos el lujo de ser conscientes de lo que está pasando con el resto de la familia humana o con nuestro planeta Tierra. En mi mente veo un grupo de pollos en una jaula disputando por unas pocas semillas de grano, sin saber que en unas pocas horas todos serán asesinados." Un video editado de la entrevista de Jo Confino con Thich Nhat Hahn puede verse aquí.


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