• Homo consciens

Bruno Latour: la Tierra como actor político

Actualizado: ene 3




Fuente: Revista Philomag - 2020 - 2015 -2013

Hicimos una traducción de entrevistas a Bruno Latour realizadas por la revista de filosofía francesa Philomag a través del tiempo, de las partes que estaban abiertas para los no abonados. En ellas se expone una línea de pensamiento que nos permite entender algunas cuestiones fundamentales si queremos entender los cambios conceptuales que tenemos que lograr para mantener las condiciones de habitabilidad del planeta.


Latour viene insistiendo que con la globalización ninguno de los Estados ocupa solamente el espacio oficial dentro de sus fronteras y límites. China, Europa, Estados Unidos, todos ocupan otros territorios de muchas maneras, ya sea por la fuerza o a través de medios parcialmente ocultos: nuestra riqueza, o nuestra miseria, proviene de lugares que son invisibles en el mapa administrativo. La falta de acuerdo entre el territorio oficial del Estado y del territorio del que realmente se vale para que sus habitantes "vivan", queda bien ilustrada por la fecha en constante retroceso del Día de Sobregiro de la Tierra (Overshoot Day) que mide el momento en que los seres humanos han devorado su capital natural y comienzan a acumular deuda con la Tierra (en 2018 en Francia, la fecha es el 5 de mayo; en los Estados Unidos, el 15 de marzo).


Sobre su proyecto Circo Global Gaia - 2013

¿Cuál es el origen del proyecto del Circo Global Gaïa? - 2013

Bruno Latour. La base de este drama ecológico-político es una simple observación: ya no vivimos en el mismo mundo. El decorado ha cambiado; ya no es un decorado, sino un actor, que actúa sobre nosotros y sobre quien actuamos. Nos amenaza pero estamos muy poco movilizados. ¿Por qué? Porque aún carecemos de las herramientas sensibles para comprender esta profunda transformación.


¿Qué es esta transformación?

Hemos entrado en una nueva era: el Antropoceno, y ahora tenemos que enfrentarnos a un nuevo actor: Gaïa.

Gaïa, ¿quién es?

Gaïa es un extraño ser híbrido. El término fue acuñado por el académico inglés James Lovelock. En griego, significa el sistema de la Tierra, la diosa madre. Pero Gaia no es la naturaleza. Se trata de un poder de acción más local, que ciertamente tiene características de la "naturaleza antigua" pero también del mundo político y que depende en parte de nosotros.

A veces se dice de la Tierra que se está vengando. Se trata de formas de acción que no se atribuían, por ejemplo, a la naturaleza, ni en el sentido de lo que sucede indistintamente a nuestras acciones humanas, ni de lo que debe ser dominado.


Los pies sobre la tierra - 2015

En su último libro, usted toma en serio la "Hipótesis Gaia" formulada por James Lovelock en 1970. ¡Incluso comparas a Lovelock con Galileo! Pero Lovelock es un "investigador independiente", al que la mayoría de los académicos consideran un loco. ¿De dónde viene tu encaprichamiento por Lovelock?

Bruno Latour: El trabajo del filósofo, creo, es leer libros cuidadosamente, de principio a fin - lo que muy poca gente hace. Mi interés en Lovelock proviene de la lectura de sus libros. Así que no me interesa que Lovelock se transforme en un sabio o un icono de la religión de la Nueva Era de Gaia. No, lo que me interesa es que este investigador ha formulado rigurosamente una obviedad, que otros habían intuido, pero que él es el primero en documentar de manera bastante completa: la Tierra no es inerte. Este es su descubrimiento. En otras palabras, el ambiente no es un entorno pasivo para los seres que tratan de sobrevivir. Por el contrario, nuestro ambiente está totalmente formado por seres vivos. El ejemplo más obvio es la composición de la atmósfera: el oxígeno que respiramos ha sido producido por las plantas a través de la fotosíntesis.


El ejemplo del plancton en las nubes también habla por sí solo.

Así es, el fitoplancton marino emite aerosoles de materia orgánica y dimetil sulfuros, sobre los cuales se forman gotas de agua que dan lugar a nubes y precipitaciones. También sabemos que el dosel de la selva amazónica modifica la composición química de las nubes; el Amazonas mantiene una enorme masa de niebla sobre ella, que desempeña un papel importante en la regulación térmica de la Tierra. Recientemente descubrimos que los microorganismos viven hasta 4 kilómetros de profundidad, en los poros de las rocas volcánicas, con altas temperaturas, por lo que la zona adecuada para los seres vivos, que los biólogos también llaman la "zona crítica", va mucho más abajo de lo que pensábamos. Lo que creíamos inanimado - el aire, las nubes, las rocas - está saturado de vida, en perpetua transformación. Esta es la "Hipótesis Gaia".


¿Qué tiene que ver eso con Galileo?

La comparación de Lovelock con Galileo Galilei es, le concedo, escenificada. Sin embargo, los gestos científicos de ambos son simétricos. En 1610, Galileo publicó El Mensajero Celeste, en el que informó sobre sus observaciones astronómicas. Confirmó que la Tierra no está en el centro del Universo, sino que gira alrededor del Sol. También proyecta a la humanidad en el espacio, mostrando que hay otros soles. Con Galileo Galilei comenzó la aventura de la ciencia moderna, que nunca dejará de especular sobre las dimensiones y posibilidades de exploración del Universo. En cuanto a James Lovelock, su primer trabajo científico está relacionado con el planeta Marte. En los años 60, trabajó para la NASA. Estaba estudiando la posibilidad de vida en Marte. Hizo un informe pionero, explicando que Marte no podía ser habitado por seres vivos porque su atmósfera era demasiado inerte comparada con la nuestra, que siempre estaba en movimiento. Al hacerlo, nos ayudó a tomar conciencia de la singularidad de la Tierra, el único lugar que conocemos donde son posibles las formas de vida evolucionadas, por la sencilla razón de que nuestro planeta se ha transformado a lo largo de millones de años por la acción de los seres vivos. Galileo nos invitó a ir al espacio, Lovelock nos recuerda lo mucho que somos terrícolas.


Lovelock dice a veces que Gaïa es "benevolente", que protege la vida. ¿Está de acuerdo?

Absolutamente no, y desde un punto de vista filosófico, ¡ahí es donde empiezan los problemas! Para mí, el golpe de genio de Lovelock es haber comprendido que nuestro ambiente está animado y modificado por organismos vivos. Pero, muy rápidamente, algunos de sus lectores, y a veces él mismo, fueron un paso más allá: dedujeron que la Tierra estaba viva en el sentido de que sería en sí misma una especie de gran organismo, o un ser. Lovelock es un filósofo autodidacta. Él anda a tientas, a menudo hay confusión conceptual en lo que dice. El error conceptual, en mi opinión, es imaginar que la historia de la vida en la Tierra sería dirigida, que seguiría una especie de camino, que tendría sobre ella una protección cuasi divina... Si dices que Gaia es una entidad unificada, un organismo gigantesco, y que es benévola, no estás muy lejos de la Providencia divina. Pero este error es frecuente, porque los científicos, biólogos en particular, no tienen realmente un concepto alternativo a la Providencia....

La historia terrestre entre en la historia humana - Agosto 2020

¿Le preocupa el futuro?

Bruno Latour: Diría, en primer lugar, que nuestra visión del futuro se ha transformado radicalmente: hemos pasado de una versión temporal a una espacial. En la tradición progresista, el futuro estaba sin espacio. A partir de ahora, cualquier proyección temporal se ve superada por el hecho de que también debemos definir el espacio en el que tendremos un futuro. Esto cambia el juego, y las ideas de progreso, emancipación, esperanza. Pierre Charbonnier, en Abondance et Liberté (La Découverte, 2019), se plantea exactamente esta pregunta: ¿cuál es el espacio en el que somos y seremos libres? Peter Sloterdijk, con la trilogía de las Esferas (publicada en Alemania en 1998-1999-2004), ya había abierto esta cuestión de la espacialización, sin abordar directamente el calentamiento de la Tierra: ¿cuáles son las condiciones materiales para "estar ahí", para ser un Dasein? Uno debe ser capaz de respirar, tener oxígeno, beneficiarse de una cierta temperatura, etc. ¿Dónde vamos a vivir y con quién? Esta es la cuestión fundamental...


Y viene con una retórica apocalíptica...

B. L.: En la tradición progresista, el futuro - con todo lo que implicaba en términos de progreso científico y técnico - era lo que se esperaba. Pero hoy, este futuro parece que ya se ha jugado. La ansiedad que se siente sobre el futuro viene del hecho de que deberíamos haber actuado antes. Entonces, tal vez, podríamos haber cambiado la situación, encontrar soluciones. Creo que el cambio tuvo lugar entre la caída de la URSS [1991] y principios de la década de 2000. En el momento en que pudimos y debimos pensarlo, todos los frenos se apagaron. A partir de ahora, nos vemos reducidos a limitar los daños, a ajustarnos a una catástrofe irreversible. Por eso el futuro se ve afectado por el retorno del discurso apocalíptico. Al igual que en la época de la bomba atómica, ya no se trata tanto de pensar en el futuro como de pensar en el presente amenazado. Por lo tanto, el problema no es elegir entre el optimismo y el pesimismo, sino absorber la nueva situación y no perder la esperanza. Sin creer que si nos arremangamos y convertimos en un objetivo, resolveremos la crisis. No se trata de una crisis, sino de una nueva situación, que es en gran medida irreversible.


Más sobre Bruno Latour aquí


Entradas Recientes

Ver todo

Encontranos en las redes sociales de Climaterra

  • Facebook
  • Twitter
  • Instagram