• Homo consciens

La alquimia entre el dolor y la esperanza: una práctica espiritual para nuestro tiempo




Fuente: Patternsofmeaning - Octubre 2020

Discurso de apertura dado por Jeremy Lent a la gala anual del Instituto Whidbey,


"Cuando realmente abrimos nuestros corazones al otro, no hay ninguna carga demasiado pesada para que la llevemos juntos, no hay ningún dolor demasiado profundo para que nos abramos en los brazos del otro. Y es en ese lugar, de sentir las heridas de la Tierra, y de sentirlas el uno con el otro, donde la alquimia emerge. Es en el caldero de compartir nuestro dolor con nuestra comunidad, de mirarlo juntos y no mirar hacia otro lado, que la angustia se convierte en esperanza".


Es tan maravilloso escuchar a Tyson (Yunkaporta, autor de Sand Talk) hablar de cómo necesitamos escuchar la ley natural. Es lo que nuestra civilización moderna necesita escuchar. Estoy seguro de que la mayoría de nosotros compartimos con Tyson la sensación de que nuestra sociedad ha pisoteado la ley natural; que vivimos en un mundo en el que el conocimiento indígena, y las cosas que son más valiosas para la vida son ignoradas, mientras que las que son más destructivas se valoran más.


Hablando aquí desde el norte de California, hemos estado compartiendo con Tyson y sus compañeros australianos la sombría experiencia de lo que sucede cuando se viola la ley natural. Hace menos de un año nos horrorizaron las imágenes que salieron de Australia de los apocalípticos incendios forestales que se estima que mataron a mil millones de animales en el Outback. Y fue hace sólo un mes que los que vivimos aquí en el área de la bahía (en California) despertamos a nuestra propia visión del día del juicio final, un día sin luz del día, mientras el humo de millones de acres de incendios forestales que se desatan en el noroeste se asentó en nuestros cielos, permitiendo que nada más que un brillo rojo sangre penetrara.


Pero, por supuesto, los que están aquí hoy no necesitan estos presagios de la fatalidad para saber que algo está terriblemente mal en el lugar hacia donde se dirige nuestro mundo. Todos sabemos, a pesar de todo lo que nuestros medios de comunicación hacen para desviar nuestra atención, que nuestra sociedad global se dirige cada vez más rápido hacia el precipicio. Sabemos que la gente está sufriendo ahí fuera como resultado de políticas económicas insensatas, que la aparición del coronavirus ha hecho que ese sufrimiento sea aún mayor y que el creciente colapso climático sólo llevará a una miseria cada vez mayor, con sequías y hambrunas masivas, y cientos de millones de refugiados climáticos obligados a abandonar sus hogares en la desesperación sin nadie dispuesto a recibirlos.


Sabemos que el mundo natural se tambalea por un implacable desenfreno de la explotación humana. Que la selva tropical del Amazonas - los pulmones de la Tierra - está desapareciendo a un ritmo de más de un acre por segundo. El Fondo Mundial para la Naturaleza informó recientemente que desde 1970, las poblaciones animales en todo el mundo han disminuido en un 68% y en América Latina, en un asombroso 94%. La riqueza de la naturaleza está siendo virtualmente eliminada en nuestra vida.


Es imposible enfrentar estas realidades sin sentir que se te rompe el corazón. Hablando por mí mismo, cuando he contemplado esta enormidad hecha por el ser humano, a veces me he sentido tragado por un infinito abismo de oscuridad. ¿No es de extrañar que la gente se aparte de enfrentar estos hechos, que vean uno de esos aterradores titulares que advierten sobre el colapso climático y hagan clic en cualquier lugar menos allí, lean su feed de Facebook, miren el último tweet, vean el informe sobre el escándalo político de esta semana? Vivimos en un mundo diseñado para mantenernos entumecidos, una cultura con incesantes dosis de anestesia espiritual que nos condiciona para amortiguar nuestros sentimientos y adaptarnos a la rutina diaria.


Pero es esa misma angustia la que puede liberarnos del trance de consenso que nuestra sociedad nos impone. La realización de nuestra verdadera naturaleza, y la agonía de la destrucción de la vida a manos de esta civilización, son dos caras de la misma moneda. Eso es porque, cuando despertamos a nuestra verdadera naturaleza como humanos en esta hermosa pero frágil Tierra, cuando sentimos la vida dentro de nosotros mismos que compartimos con todos los demás seres, entonces reconocemos nuestra identidad común con toda la vida. Vivimos en lo que Thích Nhât Hanh llama nuestro inter-ser.


Y a medida que abrimos la conciencia a nuestro inter-ser, nuestro yo ecológico, nos experimentamos a nosotros mismos, en palabras de Albert Schweitzer, como "la vida que quiere vivir en medio de la vida que quiere vivir". Y entonces, nos damos cuenta de que el profundo propósito de nuestra existencia en la Tierra es cuidar de su sistema viviente, cuidar de Gaia, y participar plenamente en su antiguo y sagrado despliegue de vibrante belleza. Y cuando vemos la forma implacable en que la belleza está siendo eviscerada, el dolor de Gaia se convierte en nuestro dolor. No sólo ocurre en los bosques y en los océanos profundos, nos ocurre a nosotros, a nuestro propio ser ecológico. Como dice Thích Nhât Hanh, "oímos dentro de nosotros los sonidos de la Tierra llorando".


Pero ese dolor de la Tierra llorando... es demasiado para que cualquiera de nosotros lo sostenga por sí mismo. Y ahí es donde tenemos que recurrir a otra dimensión igualmente importante de nuestro bienestar: nuestra comunidad compartida de cuidados. Cuando realmente abrimos nuestros corazones a los demás, no hay ninguna carga demasiado pesada para que la llevemos juntos, no hay ningún dolor demasiado profundo para que nos abramos en los brazos del otro.


Y es en ese lugar, de sentir las heridas de la Tierra, y de sentirlo con los demás, donde surge la alquimia. Es en el caldero de compartir nuestro dolor con nuestra comunidad, de mirarlo juntos y no mirar hacia otro lado, donde la angustia se convierte en esperanza.


Pero dejemos claro de lo que hablo cuando uso la palabra "esperanza". No hablo de las probabilidades que podemos dar por la posibilidad de un resultado positivo. La esperanza no es optimismo. Es algo completamente diferente. Más que un pronóstico, es una actitud de compromiso activo en la co-creación de nuestro futuro. En palabras de Václav Havel es una "profunda orientación del alma humana que puede mantenerse en los momentos más oscuros... una capacidad de trabajar por algo porque es bueno, no sólo porque tiene una oportunidad de éxito".


"Trabajar por algo, sólo porque es bueno." Este tipo de esperanza es en sí misma una transformación: de un sustantivo a un verbo. La alquimia tiene lugar cuando sentimos la angustia, con nuestra comunidad, tan profundamente dentro de nosotros mismos que no hay nada más que hacer que comprometerse. Al igual que cuando sientes dolor físico en tu cuerpo, te mueves reflexivamente para hacer algo al respecto, así que cuando sentimos el dolor de la Tierra en todo nuestro ser, nos movemos naturalmente a la acción. Porque el verdadero conocimiento no es sólo una idea intelectual, es algo que impregna todo nuestro cuerpo. Uno de los grandes sabios del pensamiento chino, Wang Yangming, lo dejó muy claro cuando dijo: "Nunca ha habido gente que sepa pero no actúe. Aquellos que se supone que saben pero no actúan, simplemente no saben todavía."


Y algo de lo que estoy seguro es que todo el mundo aquí hoy se siente atraído por el Instituto Whidbey porque sabe, y está impulsando a la acción. Y hay tanto que podemos hacer para participar en la Gran Transformación que nuestra sociedad global necesita para pasar de su actual camino autodestructivo a uno que ofrezca un futuro más brillante. No es sólo cuestión de arreglar algunas cosas. Nuestra civilización necesita ser transformada en los niveles más profundos. Tenemos que pasar de nuestra actual sociedad basada en la riqueza que se ha construido sobre la explotación, en ver a la gente y al mundo natural como meros recursos, a una que, como dijo Tyson, se basa en la ley natural: una civilización ecológica. Lo que se requiere es una metamorfosis de prácticamente todos los aspectos de la experiencia humana, incluyendo nuestros valores, nuestras metas y nuestras normas diarias.


¿Suena como una tarea difícil? Estoy seguro de que cuando una docena o más de cuáqueros se reunieron en Londres en 1785 para crear un movimiento para abolir la esclavitud, la gente les dijo "¡Imposible! Nuestra economía se basa en ello". En medio siglo, la esclavitud fue abolida en todo el Imperio Británico. Cuando Emmeline Pankhurst fundó la Unión Nacional para el Sufragio Femenino en 1897, se necesitaron diez años de lucha para reunir a unos cuantos miles de mujeres valientes para que se unieran a ella en una marcha en Londres, pero en un par de décadas, las mujeres estaban ganando el derecho al voto en todo el mundo. Hay una lección crucial que aprender de estos y otros ejemplos, como todos los sistemas auto-organizados y adaptables, la sociedad cambia de manera no lineal e inesperada. Y a menudo, el cambio es catalizado por unas pocas almas visionarias que trabajan juntas contra viento y marea, porque saben que lo que están haciendo es correcto.


Puede que no sepamos lo que el futuro le depara a la humanidad, pero sí sabemos que cada día de nuestras vidas, podemos elegir vivir en el futuro que deseamos para nosotros y para el resto de la vida. Y al igual que la red subterránea micorrícica en el bosque que los árboles utilizan para apoyarse unos a otros, cuando nos conectamos unos con otros, somos parte de una poderosa red que está logrando algo muy diferente de lo que podemos leer en los titulares diarios.


Tengan en cuenta que, a medida que el sistema actual comienza a desenredarse debido a sus fallas internas, los filamentos que mantenían al viejo sistema estrechamente interconectado también se aflojan. La vieja historia está perdiendo su influencia en la conciencia colectiva de la humanidad. A medida que oleadas de jóvenes llegan a la mayoría de edad, rechazan cada vez más lo que la generación de sus padres les dijo. Están buscando una nueva forma de dar sentido a la actual desarticulación, una historia que les ofrezca un futuro en el que puedan creer.


Ese es el gran trabajo en el que creo que el Instituto Whidbey, y muchos de los presentes aquí hoy, están comprometidos. Crear esa nueva historia, y vivir en ella, es la alquimia de la angustia y la esperanza que estamos generando juntos. Y yo, por mi parte, estoy emocionado de ser parte de este momento épico en el que, juntos, podemos participar en la co-creación de la posibilidad de un futuro floreciente para la humanidad en una Tierra regenerada.


Jeremy Lent es el autor de "El instinto de modelado: una historia cultural de la búsqueda de la humanidad de Meani".

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