• Homo consciens

Transformando la vida en nuestro planeta natal, perennemente



Fuente: Resilience - Por Wes Jackson, Aubrey Streit Krug, Bill Vitek, Robert Jensen - Diciembre 2020



Nota: Esta pieza es la primera contribución en el nuevo libro El giro perenne: Ensayos contemporáneos desde el campo, editado por Bill Vitek y publicado como un ebook gratuito por New Perennials Publishing. El ensayo está escrito por Wes Jackson, Aubrey Streit Krug, Bill Vitek y Robert Jensen.


Para aquellos que están dispuestos a enfrentar las múltiples crisis en cascada que los humanos han creado, una tarea es el análisis: ¿Cómo llegamos aquí? En los 200.000 años del Homo sapiens, ¿cuáles han sido los umbrales clave del cambio sistémico?


Un buen candidato es la agricultura, que el científico multidisciplinar Jared Diamond (1987) llamó "el peor error en la historia de la raza humana". Tres décadas después, el historiador Yuval Noah Harari (2015, p. 77) llamó a la Revolución Agrícola "el mayor fraude de la historia". Cuando empezamos a tomar el control de la vida de los animales y a romper el suelo para producir granos ricos en energía, intervenimos en los ecosistemas de maneras que no podíamos predecir ni controlar, en detrimento de muchos organismos, incluidos los humanos.


Con casi ocho mil millones de personas en el planeta, no vamos a volver a la caza y la recolección. Pero en todo el mundo, a menudo bajo la bandera de la agroecología, la gente está utilizando la ciencia moderna y los conocimientos tradicionales para desarrollar formas de agricultura menos destructivas ecológica y socialmente.


En las últimas cuatro décadas, uno de los proyectos más prometedores de la agricultura sostenible ha sido la Agricultura de Sistemas Naturales (granos perennes cultivados en mezclas en lugar de anuales cultivados en monocultivos) en el Instituto de la Tierra. El programa de Estudios de la Ecosfera del instituto nutre y explora este pensamiento perenne a través de la investigación y la educación basadas en una visión ecológica del mundo que desafía el modelo industrial dominante que define las formas contemporáneas de alimentar los cuerpos y las mentes. Este ensayo esboza nuestro enfoque, incluyendo un diagnóstico de nuestro pasado y presente agrícola en un contexto ecosférico más amplio, que resuena con otros proyectos ecocéntricos mientras se construye sobre las lecciones aprendidas en la pradera de Kansas que es el hogar del Instituto de la Tierra.


La historia: El problema de 10.000 años de la agricultura

Cuando los humanos comenzaron a generar excedentes domesticando plantas y animales hace unos 10.000 a 12.000 años, surgió una división conceptual entre "cultura" y "naturaleza", asumiendo que la cultura humana estaba separada y privilegiada. Esta relación de dominación/subordinación -los humanos reclaman el dominio sobre el mundo- también llegó a definir las relaciones dentro de la familia humana. Las jerarquías sociales -organizadas en torno a estatus como sexo/género, clase, raza/etnia y ciudadanía nacional- estructuran la mayoría de las sociedades actuales e influyen en el control de los excedentes. Profundas disparidades de riqueza y poder son la norma dentro y entre las sociedades humanas contemporáneas.


El agotamiento del suelo y otros recursos por parte de los humanos se intensificó con la industrialización. Las actuales estructuras imperiales y coloniales, que se justifican ideológicamente como "civilización" avanzada, han dependido especialmente del andamiaje material de las cinco fuentes de carbono relativamente no renovables: el suelo, los árboles, el carbón, el petróleo y el gas natural. La energía fósil-carbónica altamente densa y la tecnología avanzada utilizada para extraer y procesar los recursos han destruido la sabiduría local al reducir ecosistemas enteros a partes inanimadas, lo que ha dado lugar a crisis que afectan esencialmente a todos los ecosistemas.


El cambio conceptual: ¡La Tierra viva!

El cambio de una perspectiva centrada en el ser humano a una ecocéntrica comienza con una crítica del dualismo vivo/muerto. J. Stan Rowe (2003) sugirió imaginar que dentro de una célula podría parecer que hay algunas partes móviles/vivas y otras partes no móviles/no vivas. Pero desde una perspectiva externa, toda la célula se ve como viva, es el resultado de la participación de todos los componentes.


Ver la "vida" sólo como una propiedad de los organismos ha llevado a algunos humanos a tratar el planeta como una mina de la que extraer recursos y un vertedero en el que desechar los residuos, en lugar de como un hogar para cuidarlo. Ver a los humanos como la criatura suprema ha llevado al tratamiento instrumental de los organismos compañeros. Lo que es "muerto" o "no humano" se considera relevante sólo en la medida en que puede ser explotado para el uso humano.


La atmósfera, la litosfera y la hidrosfera de la Tierra no están separadas de la biosfera, sino que son partes esenciales de un todo viviente: la ecoesfera, nuestra unidad de análisis fundamental. Debido a la prioridad de la ecoesfera sobre los humanos (en tiempo, inclusión, complejidad, creatividad evolutiva y diversidad), la ecoesfera es un "límite de causalidad" apropiado (entendiendo las complejas fuerzas que crean nuestro mundo) dentro del cosmos. En el siguiente nivel de la jerarquía de la estructura, los ecosistemas se convierten en el foco principal de las investigaciones humanas, como los "límites en consideración" (el alcance de lo que los humanos pueden, y deben, razonablemente prestar atención).


¿Qué conocimientos y prácticas se necesitan para crear y mantener comunidades estables y justas que puedan permanecer en una relación sostenible con nuestra ecosfera? En la declaración de misión del Instituto de la Tierra se hace hincapié en que "cuando las personas, la tierra y la comunidad son una sola, los tres miembros prosperan" (The Land Institute, s.d.). Sostenemos que esto es una verdad que debe ser evidente: Nuestra responsabilidad humana compartida es vivir en, no dominar, nuestro planeta natal.


Para hacer frente al trauma socio-ecológico de la agricultura y el mundo industrial, debemos vivir voluntariamente dentro de los límites biofísicos para hacer posible un futuro post-crecimiento, impulsado por la energía solar. Debemos evaluar los sistemas y proyectos humanos no por la productividad a corto plazo para los humanos sino por el florecimiento a largo plazo de los ecosistemas, incluyendo a las personas.



El proceso: Sacar el conocimiento de sus categorías

Esto requiere que integremos los conocimientos de todas las disciplinas académicas -ciencias básicas, ciencias aplicadas, ingeniería, ciencias sociales, humanidades, artes- y que reconozcamos el valor de las formas dispares de conocimiento, desde las perspectivas modernas a las indígenas/tradicionales.


No rechazamos la ciencia reduccionista por completo, sino que promovemos la cautela y una mayor conciencia de las propiedades emergentes de los sistemas complejos. Si la escala es pequeña, una elegante retirada de nuestros líos -creados a partir de las inevitables consecuencias imprevistas de nuestras acciones-. El método científico sigue siendo nuestra mejor esperanza para alejarnos de las prácticas insostenibles si pensamos con rigor y actuamos con humildad. La expresión analítica del conocimiento producido por la ciencia debe ser desafiada y complementada con la investigación artística y espiritual, siempre con la historia como guía.


Dado el daño que los humanos han hecho a los ecosistemas, no podemos asumir que el conocimiento humano es adecuado para controlar el mundo y debemos adoptar una "visión del mundo basada en la ignorancia" (Jackson, 2005). Debido a que siempre somos mucho más ignorantes que conocedores -un hecho que se recoge en la obviedad "cuanto más sabes, más sabes que no sabes"- debemos convertirnos en mejores estudiantes de las salidas, buscando los aterrizajes suaves necesarios cuando los planes basados en el conocimiento se estropean.


El conocimiento eco-social estará atento a las realidades ecológicas que dan forma a la cultura, la política y la economía. La creatividad humana, expansiva como ha sido, no puede trascender los límites biofísicos por mucho tiempo y siempre está subordinada a la creatividad de la ecoesfera. La arrogancia a corto plazo reduce las opciones en el futuro.


Sacar el conocimiento de sus categorías -aprendiendo de las disciplinas académicas, pero trascendiendo sus límites- puede fomentarse reuniendo a académicos, activistas, profesores y estudiantes para realizar investigaciones en colaboración y para aprender a través de talleres experimentales. Para abordar la forma en que los jóvenes se socializan en una visión del mundo extractiva en ideas y recursos, buscamos una transformación de la educación y la economía, de las formas de pensar y ganarse la vida.


La agricultura de sistemas naturales es un modelo para avanzar deliberadamente, en lugar de esperar al colapso de los ecosistemas y al caos. El cultivo de plantas con profundas raíces en una comunidad diversa sugiere un modelo para las comunidades humanas. En lugar de una vida moderna sin raíces que se esfuerza incesantemente por la movilidad ascendente, una cultura perenne alentaría a las comunidades arraigadas en un lugar pero capaces de hacer frente a los cambios inevitables, lugares en los que la diferencia generará tensiones y conflictos pero que, en última instancia, construirán fuerza y resistencia.



La práctica: El estado humano de dolor y alegría

Es necesario un cambio revolucionario en la teoría y la práctica, no correcciones menores del curso; no podemos asumir que modificar la trayectoria existente de la especie humana sea adecuado. Si va a haber una presencia humana continua a gran escala en la Tierra, el consumo de energía/recursos que la mayoría de los humanos ricos toman por sentado -y al que aspiran muchos humanos no ricos- no puede continuar. Rechazamos las fantasías de crecimiento ilimitado.


El pensamiento convencional afirma ingenuamente que podemos resolver estos problemas con una tecnología cada vez más sofisticada impulsada por energías renovables (Cox, 2017), pero ese "fundamentalismo tecnológico" es un callejón sin salida. En lugar de pretender resolver el problema del mantenimiento de la población actual o de las pautas de consumo de la riqueza, Ecosphere Studies imagina un mundo diferente, sin garantías pero con ideas fundacionales coherentes con un futuro ecológicamente afinado.


Desde que comenzó la agricultura, los seres humanos se han convertido en una especie fuera de contexto, con muchos de nosotros viviendo en arreglos que van mucho más allá de la escala en la que evolucionamos, lo que nos exige trabajar mucho más allá del ámbito de nuestra competencia. No podemos volver a un pasado preagrícola, y ya no podemos pretender que los milagros tecnológicos aseguren nuestro futuro. Debemos reconsiderar nuestra búsqueda de excedentes y la dinámica de dominación/subordinación que surge de la generación de excedentes de la agricultura de cereales.


La gente está imaginando un futuro muy satisfactorio, pero es ingenuo ignorar el dolor que experimentaremos. Los seres humanos siempre han vivido, como dijo Wendell Berry (1996, pág. 106), en "el estado humano de dolor y alegría", pero el daño acumulado de los últimos 10.000 años significa que nos enfrentamos a un dolor que no tendrá precedentes en la historia de la humanidad.


Nuestro mejor proceder es abrazar la alegría y negarnos a apartarnos de la pena.


Fuentes:

Diamond, J. (1987). The worst mistake in the history of the human race. Discover Magazine. discovermagazine.com/1987/may/02-the-worst-mistake-in-the-history-of-the-human-race

Harari, Y. N. (2015). Sapiens: A brief history of humankind. HaperCollins.

Jackson, W. (2005, Spring). Toward an ignorance-based worldview. The Land Report, 81, 14–16. https://2hyzup3gkq37nm98l33j3iwt-wpengine.netdna-ssl.com/wp-content/uploads/2018/05/101992-LR-81.pdf

Rowe, J. S. (2003). The living Earth and its ethical priority. The Trumpeter, 19(2). www.ecospherics.net/pages/Roweliving.htm

The Land Institute. (n.d.). Mission statement. landinstitute.org/about-us/vision-mission

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