Fuente: The Guardian - Por George Monbiot - abril 2019
El sistema económico es incompatible con la supervivencia de la vida en la Tierra. Es hora de diseñar uno nuevo
Durante la mayor parte de mi vida adulta he arremetido contra el "capitalismo corporativo", el "capitalismo de consumo" y el "capitalismo de amigos". Me llevó mucho tiempo ver que el problema no es el adjetivo sino el sustantivo. Mientras que algunas personas han rechazado el capitalismo con alegría y rapidez, yo lo he hecho lentamente y a regañadientes. En parte, porque no veía una alternativa clara: a diferencia de algunos anticapitalistas, nunca he sido un entusiasta del comunismo de Estado. También me inhibía su condición de religioso. Decir "el capitalismo está fracasando" en el siglo XXI es como decir "Dios ha muerto" en el XIX: es una blasfemia secular. Requiere un grado de confianza en sí mismo que yo no poseía.
Pero a medida que he ido creciendo, he llegado a reconocer dos cosas. Primero, que es el sistema, y no cualquier variante del mismo, el que nos conduce inexorablemente hacia el desastre. En segundo lugar, que no es necesario presentar una alternativa definitiva para decir que el capitalismo está fracasando. La afirmación se sostiene por sí misma. Pero también exige otro esfuerzo, diferente, para desarrollar un nuevo sistema.
El crecimiento perpetuo en un planeta finito conduce inexorablemente a la calamidad medioambiental
Los fracasos del capitalismo surgen de dos de sus elementos definitorios. El primero es el crecimiento perpetuo. El crecimiento económico es el efecto agregado de la búsqueda de la acumulación de capital y la extracción de beneficios. El capitalismo se derrumba sin crecimiento, pero el crecimiento perpetuo en un planeta finito conduce inexorablemente a la calamidad ambiental.
Los defensores del capitalismo sostienen que, al pasar el consumo de bienes a servicios, el crecimiento económico puede desvincularse del uso de los recursos materiales. La semana pasada, un artículo publicado en la revista New Political Economy, de Jason Hickel y Giorgos Kallis, examinó esta premisa. Descubrieron que, si bien en el siglo XX se produjo un desacoplamiento relativo (el consumo de recursos materiales creció, pero no tan rápido como el crecimiento económico), en el siglo XXI se ha producido un reacoplamiento: el aumento del consumo de recursos ha igualado o superado hasta ahora el ritmo de crecimiento económico. El desacoplamiento absoluto necesario para evitar la catástrofe medioambiental (una reducción del uso de recursos materiales) nunca se ha logrado, y parece imposible mientras continúe el crecimiento económico. El crecimiento verde es una ilusión.
Un sistema basado en el crecimiento perpetuo no puede funcionar sin periferias y externalidades. Siempre tiene que haber una zona de extracción -de la que se extraen materiales sin pagarlos totalmente- y una zona de eliminación, en la que se vierten los costes en forma de residuos y contaminación. A medida que la escala de la actividad económica aumenta hasta que el capitalismo lo afecta todo, desde la atmósfera hasta el fondo del océano, todo el planeta se convierte en una zona de sacrificio: todos habitamos la periferia de la máquina de hacer beneficios.
Esto nos conduce hacia un cataclismo de tal magnitud que la mayoría de la gente no tiene medios para imaginarlo. La amenaza de colapso de nuestros sistemas de apoyo a la vida es mucho mayor que la guerra, el hambre, la peste o la crisis económica, aunque es probable que incorpore las cuatro. Las sociedades pueden recuperarse de estos acontecimientos apocalípticos, pero no de la pérdida de suelo, de una biosfera abundante y de un clima habitable.
El segundo elemento definitorio es la extraña suposición de que una persona tiene derecho a una parte tan grande de la riqueza natural del mundo como su dinero pueda comprar. Esta apropiación de los bienes comunes provoca tres dislocaciones más. En primer lugar, la lucha por el control exclusivo de los bienes no reproducibles, que implica o bien la violencia o bien el truncamiento legislativo de los derechos de los demás. En segundo lugar, la inmiseración de otras personas por una economía basada en el saqueo tanto en el espacio como en el tiempo. En tercer lugar, la traducción del poder económico en poder político, ya que el control de los recursos esenciales lleva al control de las relaciones sociales que los rodean.
En el New York Times del domingo, el economista Nobel Joseph Stiglitz trató de distinguir entre el buen capitalismo, al que llamó "creación de riqueza", y el mal capitalismo, al que llamó "acaparamiento de riqueza" (extracción de rentas). Entiendo su distinción. Pero desde el punto de vista ambiental, la creación de riqueza es acaparamiento de riqueza. El crecimiento económico, intrínsecamente ligado a la utilización creciente de recursos materiales, significa el acaparamiento de la riqueza natural tanto de los sistemas vivos como de las generaciones futuras.
Señalar estos problemas es invitar a un aluvión de acusaciones, muchas de las cuales se basan en esta premisa: el capitalismo ha rescatado a cientos de millones de personas de la pobreza, y ahora quiere empobrecerlas de nuevo. Es cierto que el capitalismo, y el crecimiento económico que impulsa, ha mejorado radicalmente la prosperidad de un gran número de personas, mientras que simultáneamente ha destruido la prosperidad de muchos otros: aquellos cuya tierra, trabajo y recursos fueron confiscados para impulsar el crecimiento en otros lugares. Gran parte de la riqueza de las naciones ricas se construyó -y se sigue construyendo- sobre la base de la esclavitud y la expropiación colonial.
Al igual que el carbón, el capitalismo ha aportado muchos beneficios. Pero, al igual que el carbón, ahora causa más daños que beneficios. Al igual que hemos encontrado medios para generar energía útil que son mejores y menos perjudiciales que el carbón, tenemos que encontrar medios para generar bienestar humano que sean mejores y menos perjudiciales que el capitalismo.
No hay vuelta atrás: la alternativa al capitalismo no es ni el feudalismo ni el comunismo de Estado. El comunismo soviético tenía más en común con el capitalismo de lo que los defensores de ambos sistemas quieren admitir. Ambos sistemas están (o estaban) obsesionados con generar crecimiento económico. Ambos están dispuestos a infligir niveles asombrosos de daño en la búsqueda de este y otros fines. Ambos prometieron un futuro en el que sólo tendríamos que trabajar unas pocas horas a la semana, pero en cambio exigen un trabajo interminable y brutal. Ambos son deshumanizadores. Ambos son absolutistas, insistiendo en que el suyo y sólo el suyo es el único Dios verdadero.
¿Cómo sería un sistema mejor? No tengo una respuesta completa, y no creo que ninguna persona la tenga. Pero creo que veo un marco aproximado. Parte de él lo proporciona la civilización ecológica propuesta por Jeremy Lent, uno de los mayores pensadores de nuestra época. Otros elementos provienen de la economía del donut de Kate Raworth y del pensamiento medioambiental de Naomi Klein, Amitav Ghosh, Angaangaq Angakkorsuaq, Raj Patel y Bill McKibben. Parte de la respuesta reside en la noción de "suficiencia privada, lujo público". Otra parte surge de la creación de una nueva concepción de la justicia basada en este sencillo principio: todas las generaciones, en todas partes, tendrán el mismo derecho al disfrute de la riqueza natural.
Creo que nuestra tarea consiste en identificar las mejores propuestas de muchos pensadores diferentes y darles forma en una alternativa coherente. Dado que ningún sistema económico es sólo un sistema económico, sino que se inmiscuye en todos los aspectos de nuestra vida, necesitamos que muchas mentes de diversas disciplinas -económicas, medioambientales, políticas, culturales, sociales y logísticas- trabajen en colaboración para crear una forma mejor de organizarnos que satisfaga nuestras necesidades sin destruir nuestro hogar.
Nuestra elección se reduce a esto. ¿Paramos la vida para permitir que el capitalismo continúe, o paramos el capitalismo para permitir que la vida continúe?