Ni colapso ni performance: la tercera vía de la naturaleza

Olivier Hamant es biólogo e investigador del Instituto Nacional de Investigación para la Agricultura, la Alimentación y el Medio Ambiente (Inrae), en la École normale supérieure de Lyon. También dirige el Instituto Michel-Serres y brinda formaciones sobre una nueva relación de la humanidad con la naturaleza.

Entrevista realizada por Gaëlle Henrard el 10 de noviembre de 2023.

En sus libros La tercera vía de lo viviente (Odile Jacob, 2022) y Antídoto contra el culto al rendimiento. La robustez de lo viviente (Tracts, Gallimard, 2023), analiza de manera crítica —pero no deprimente— el dogma de la performance, dentro del cual nos movemos al menos desde el Neolítico y que cierta lectura del darwinismo terminó elevando a modelo absoluto.

Frente a este paradigma propone el concepto de robustez, cuya prevalencia ha observado en los sistemas vivos, tanto vegetales como animales. Entre la vía de la optimización, el control y la performance, por un lado, y la del decrecimiento y el colapso, por el otro, Olivier Hamant, apoyándose en el funcionamiento de los organismos vivos, traza una tercera posibilidad: la tercera vía de lo viviente.

Planteemos el marco

Intentemos primero resumir la propuesta que desarrolla Olivier Hamant.

La performance es la suma de la eficacia —alcanzar un objetivo— y la eficiencia —hacerlo utilizando la menor cantidad posible de recursos—. Se trata de “hacer más —o mejor— con menos”.

Esta manera de pensar y de funcionar puede cuestionarse desde distintos puntos de vista. Es reduccionista en su forma de comprender la situación inicial y termina generando una cantidad de problemas que antes no existían. Produce efectos rebote que, en ocasiones, resultan más dañinos que el problema original.

Además, la performance suele convertirse en un objetivo en sí mismo y termina perdiendo de vista el sentido por el cual fue implementada.

Por último, tiene un costo social y ecológico considerable: la performance agota literalmente a los seres humanos, a los seres no humanos y a los ambientes que habitan, desde la Tierra hasta la oficina de planta abierta.

Cabe señalar que la aceleración de este sistema de la performance se volvió espectacular durante las dos guerras mundiales, que modificaron profundamente nuestra relación con el mundo.

En ese período se aumentó el rendimiento como nunca antes. Allí se inventaron aproximadamente todos los objetos modernos que nos rodean —desde la computadora hasta los fertilizantes, casi todos tienen algún vínculo con la guerra—.

Sin embargo, una vez terminada la guerra, se conservó el mismo paradigma de la performance.

Nunca volvimos atrás. Nunca detuvimos esa aceleración, como si continuara existiendo un esfuerzo de guerra capaz de justificarla.

La robustez es la regla; la performance, la excepción.

Olivier Hamant muestra hasta qué punto vivimos, en prácticamente todos los ámbitos, bajo el dominio de este dogma de la performance: en lo económico y lo social, en el trabajo y en la vida personal, en la educación e incluso en las relaciones afectivas.

Y también ocurre en la transición ecológica y en el desarrollo sostenible, donde uno de los grandes proyectos sigue siendo optimizar, aumentar la eficiencia y mejorar la performance energética —megaturbinas eólicas, electrificación total, digitalización total—, muchas veces ignorando los efectos rebote y sin cuestionar realmente nuestros marcos mentales.

Pero los seres vivos tienen cosas que enseñarnos.

En realidad, esto ya lo sabíamos, porque durante mucho tiempo utilizamos una determinada lectura de Darwin, viendo en sus trabajos una prueba de que la naturaleza se encuentra inmersa en una lucha permanente consigo misma en nombre de la adaptación y la supervivencia.

Esta lectura darwiniana, muy parcial —y sobre todo sesgada—, dio lugar, entre otras cosas, al llamado darwinismo social: la idea de que los seres humanos, al vivir en sociedad, funcionarían también fundamentalmente mediante la lucha y la competencia.

Sin embargo, nuestro mundo, profundamente deteriorado por nuestros modos de vida y de producción, se enfrenta hoy a una nueva realidad: la certeza de la incertidumbre.

La escasez de recursos y las fluctuaciones están dejando de ser excepciones para convertirse en la norma.

En semejante contexto, la performance aparece todavía más obsoleta.

Lo que necesitamos ahora es desarrollar robustez, entendida como la capacidad operativa de mantener estable un sistema a pesar de las fluctuaciones.

Esta revolución cultural implica abandonar la voluntad de controlar, dominar y explotar a los seres vivos —incluidos los seres humanos—. Implica también abandonar una postura extractivista y productivista basada casi exclusivamente en la competencia.

Al igual que el software “seudodarwiniano” de la performance, el pensamiento de la robustez también está bioinspirado.

Pero se apoya en la observación rigurosa del funcionamiento real de los sistemas vivos, que operan permanentemente mediante la robustez, la cooperación y la simbiosis.

Lo que debemos comprender es la preeminencia de la cooperación en el mundo vivo.

La lucha existe, por supuesto, pero constituye una excepción y no la regla general.

Esta lógica puede verse, por ejemplo, en la relación con los recursos: cuando los recursos abundan, los seres vivos tienden en mayor medida a competir.

Cuando los recursos escasean, esas mismas especies tienden, en cambio, a desplazarse hacia formas de cooperación.

Un ejemplo de nuestro sistema biológico: nuestra temperatura corporal es de 37 °C, lo cual, desde el punto de vista del funcionamiento de las proteínas y enzimas de nuestro cuerpo, es relativamente subóptimo. Su nivel de performance se sitúa más bien alrededor de los 40 °C, lo que llamamos fiebre. En biología, un cuerpo a 40 °C es un cuerpo en guerra que debe combatir un agente patógeno. Se encuentra entonces en su máximo nivel de performance, especialmente su sistema inmunitario. Pero esto no puede durar, porque correría el riesgo de agotarse y morir. Por eso el cuerpo vuelve a los 37 °C, lo que resulta “satisfactorio” y robusto. La robustez es la regla, la performance la excepción.

P: ¿Por qué este pensamiento bioinspirado nos interesa especialmente hoy para intentar arrojar luz sobre las reivindicaciones de personas preocupadas y, a veces, desprovistas de recursos frente a nuestra manera de habitar la Tierra? Personas muchas de las cuales ya se encuentran en una situación de privación…

Una psicoanalista, Anabelle Gugnon, explica que, a grandes rasgos, el mundo es finito: hemos alcanzado, y superado, los límites planetarios. Se trata de crear otro infinito, porque solo lo infinito moviliza, da ganas de seguir adelante, pone a las personas en movimiento y crea vínculos. Decir que el mundo es finito o que todo va a colapsar no funciona, no moviliza (sobre todo cuando se es pobre y se conoce demasiado bien la privación). Este es, en particular, el discurso de la sobriedad y de la ecología punitiva. Lo que yo creo es que esta idea de robustez, junto con otras, puede generar deseo; abre un espacio para la acción al responder a un impulso primario: el deseo de perdurar y el deseo de transmitir. La sobriedad, por su parte, es ciertamente un medio radical, pero en ese sentido desigual: no todo el mundo puede ser radical. Pero la sutileza está en que, al construir robustez, producimos sobriedad. Además, con la sobriedad podríamos volver a caer en una lógica de performance, mientras que la robustez es un medio que no puede optimizarse ni radicalizarse: sería contradictorio.

En realidad, una vez que comprendemos cómo funciona, la robustez se convierte en un método, una práctica, una relación con el mundo. Y, además de responder a un deseo de perdurabilidad, se basa en la riqueza de las interacciones, que se vuelven más densas y diversas, porque la robustez solo funciona de ese modo. Así abandonamos el mundo de la pobreza de las interacciones. No habrá demasiado que lamentar.

P: ¿Puede darnos algunos ejemplos?

Tomemos la movilidad, con un trayecto de un punto A a un punto B: si permanecemos en la lógica de la performance, intentaremos optimizar el recorrido en función de la distancia y del tiempo, con la idea de hacerlo lo más rápido y lo más corto posible, idealmente ambas cosas. En el mundo de la robustez, se tratará más bien de preguntarse: ¿cuál es el espesor del trayecto? De A a B existen una gran cantidad de recorridos posibles: ese es el espesor del trayecto. Esto significa que hay muchas alternativas que podrán activarse y utilizarse: encontraremos personas por casualidad, podremos completar alguna otra cosa en el camino; probablemente llevará más tiempo, pero también será más rico. Será robusto. Así reactivamos otros caminos y, el día en que el camino más corto no esté disponible, sabemos que existen alternativas que ya hemos utilizado. Es realmente otra manera de pensar: pasar de la longitud al espesor.

Lo mismo ocurre con la escuela: dejemos atrás la escuela de la competencia, con sus calificaciones, etc. Ya existen escuelas con pedagogías alternativas basadas en la transmisión, la ayuda mutua y la cooperación, que permiten elaborar conjuntamente conocimientos más robustos, construidos en mayor medida sobre el sentido y ya no sobre la performance, el “éxito” o la excelencia. Esto no significa que, en determinados momentos, no sea necesario entregarse por completo y realizar un esfuerzo intenso para incorporar un conocimiento, un saber. Pero es como en el ejemplo de la fiebre que mencionaba antes: eso no debe ser la regla absoluta. Del mismo modo, en el mundo empresarial, el modelo de la cooperativa representa la robustez del grupo.

Este paradigma performance/robustez funciona también en el plano político.

Un objeto robusto es un objeto polivalente y lo contrario de un objeto performante. Con un cortador de pizza, un objeto ciertamente performante, ¿qué se puede hacer aparte de… cortar pizzas? Pero si no hay pizza, ¿qué hacemos? Pues nada. Un cuchillo, en cambio, o una cuchara, son objetos particularmente robustos. (Y tienen además un menor impacto en términos de fabricación).

Hay miles de ideas en todos los ámbitos cuando uno se toma el trabajo de pensarlas, y son tanto más geniales cuanto más simples. Y eso puede generar deseo.

P: Hay aquí un poco la idea de componer con los imprevistos, las restricciones, etc., en lugar de luchar contra ellos, ¿no?

Exactamente. Otro ejemplo en el ámbito de la arquitectura que va en ese sentido: el arquitecto Patrick Bouchain trabaja sobre la arquitectura de lo que ya está ahí. En lugar de demoler barrios o viviendas para producir un gran gesto arquitectónico, trabaja con los habitantes, preguntándoles cómo viven y cómo imaginan su hábitat en ese lugar, y así avanzan juntos. Incluso sucede que su intervención no se ve o apenas se percibe. Este método tiene mucho menos impacto ecológico y es más robusto, también socialmente, porque se realiza con las poblaciones y, por lo tanto, es aceptado por ellas.

P: Es fácil imaginar que existen obstáculos…

Creo realmente que es una cuestión cultural. Hay que conseguir desprenderse, es decir, liberarse de la influencia de la performance, que nos mantiene firmemente atrapados. El principal obstáculo reside probablemente en este cambio de mentalidad (y, por supuesto, me incluyo en este proceso). Los momentos de pausa suelen ayudar; lo vimos con el Covid, que al menos tuvo ese interés.

En las empresas, se trata de fomentar la polivalencia. Puede estar bien ser especialista en algo durante un momento del día, pero serlo permanentemente induce una forma de pobreza. Y las instituciones están organizadas para funcionar en silos. Debo decir que me encuentro con muchas personas del mundo empresarial (por iniciativa de ellas), algo que no esperaba especialmente, que desde la crisis sanitaria, social (en particular la de los chalecos amarillos), energética y geopolítica, me escuchan con mucha mayor atención. Lo que antes sabíamos teóricamente, sobre todo acerca de la escasez de recursos y las fluctuaciones de precios, se ha convertido en algo concreto para muchas personas, particularmente en ciertos sectores de actividad. Evidentemente es el caso de la construcción. Y aquellos que fueron formados para competir terminan cooperando con sus competidores directos. Se abandona el principio de competencia libre y no falseada; la concertación se convierte en ayuda mutua.

Hay dos niveles en los que, dicho esto, me parece que la situación está más bloqueada. Por un lado, en el mundo de las finanzas, que tiene muy poco interés en la robustez. Por otro, en el plano político, aunque de manera menos marcada a nivel local y territorial, donde estamos más directamente afectados por las fluctuaciones y somos más conscientes de ellas. Por ejemplo, es el caso de Lyon. Valonia, por su parte, se declaró “Una Valonia robusta” a nivel del Ministerio de Medio Ambiente (después de una de mis entrevistas en La Première-RTBF, según me dijeron). Es una lástima, por ejemplo, que con la Convención Ciudadana por el Clima, Emmanuel Macron, que ocupa la Presidencia en un momento bastante extraordinario de bifurcación de la Historia, haya permanecido aferrado a su lógica de performance y de altas finanzas y no haya aprovechado esta oportunidad de entrar en la Historia tomando realmente en serio las 149 propuestas formuladas por 150 ciudadanos elegidos por sorteo, “no expertos”, entre los cuales había incluso escépticos del cambio climático, pero que produjeron legitimidad y elaboraron propuestas más ambiciosas que las que podrían haber formulado expertos o diputados. Esa es, por otra parte, la razón por la cual este modo de funcionamiento y estas propuestas produjeron robustez —y potencia— desde un punto de vista democrático. Es muy interesante observar que este paradigma performance/robustez funciona también en el plano político.

¿Una propuesta política concreta?

Comencemos probablemente por lo más sencillo: los objetos. Tenemos, por ejemplo, un índice de reparabilidad en Francia. Ahora bien, un objeto reparable es un objeto robusto. Es la respuesta operativa a la obsolescencia programada. Un vaso plástico descartable ya no es aceptable. Hay que establecer un sistema de bonus-malus para este tipo de productos, encarecerlos —lo que permite además incidir sobre la dimensión económica y evita producir una ecología para ricos—. Este criterio puede combinarse con el criterio de proximidad o producción local, que puede reducir todavía más el costo del producto. Es simple y puede hacerse con presupuesto constante. En Europa tenemos dinero de sobra para llevar adelante la transición ecológica; lo que ocurre es que todavía no hemos hecho una selección entre las soluciones. Primer criterio: ¡la robustez!

Para ampliar el contexto: Un nuevo límite planetario transpuesto: el límite del agua dulce supera los límites de seguridad.