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La respuesta no es el ecosocialismo... es el ecoanarquismo



Fuente: The Simpler Way - Por Ted Trainer - 8 de mayo de 2020

La principal premisa de la perspectiva ecosocialista, es decir, que el problema ecológico global no puede resolverse en una economía capitalista, es sólida. Sin embargo, se argumenta aquí que casi todos los demás elementos de la teoría socialista están gravemente equivocados. Sobre todo, la posición socialista general no tiene en cuenta la situación tan diferente en la que nos encontramos en comparación con la que prevalecía en el pasado. Cuando no se preveían límites al crecimiento, el objetivo principal era, comprensiblemente, tomar el poder para aumentar la abundancia material y reorientar la capacidad industrial hacia fines más equitativos. Pero ahora no se puede concebir un mundo sostenible y justo a menos que se reduzcan drásticamente los niveles de producción, el "nivel de vida" y el PIB, es decir, a menos que se produzca un decrecimiento a gran escala hacia economías que no crezcan. Esto descarta casi todas las propuestas ecosocialistas en cuanto a objetivos y medios, y requiere la adopción de una perspectiva ecoanarquista. La diferencia está lejos de ser trivial.


 

La afirmación central de los ecosocialistas es que los principales problemas, especialmente los relacionados con el medio ambiente, no pueden resolverse a menos que el capitalismo sea sustituido por algún tipo de socialismo. A continuación se argumentará que se trata de una afirmación abrumadoramente fuerte. Pero a continuación se argumentará que con respecto a la naturaleza de la sociedad alternativa requerida, y con respecto a todos los elementos dentro de su teoría estratégica, la posición general ecosocialista está seriamente equivocada. Explicando los fundamentos de estas afirmaciones, se argumentará una posición teórica bastante diferente, a saber, el ecoanarquismo.


Estas afirmaciones se basan en un análisis de la situación global actual, que es históricamente novedosa y muy diferente a la que prevalecía en la larga época durante la cual se derivaron los análisis e ideales socialistas. Dadas las condiciones imperantes desde el inicio de la revolución industrial hasta las últimas décadas del siglo XX, los objetivos y estrategias socialistas tenían sentido. Esencialmente, la tarea revolucionaria se concibió en términos de arrebatar a la clase capitalista el control del sistema industrial, liberar su poder productivo de las contradicciones del capitalismo y distribuir el producto de forma más justa y abundante para elevar el nivel de vida de la clase trabajadora. La siguiente sección muestra que éste no puede seguir siendo el objetivo. Es importante detallar el caso con cierta extensión, ya que establece implicaciones lógicamente ineludibles para los objetivos y la estrategia revolucionaria que se requieren ahora.


La situación: 1. Hemos superado ampliamente los límites del crecimiento

Las tasas globales de consumo de recursos y de impacto ecológico están ahora muy por encima de los niveles que son sostenibles o que el avance técnico podría hacer sostenibles, o que podrían extenderse a toda la población. Lo que hay que destacar aquí es la magnitud del rebasamiento. (Para el caso numérico detallado, véase TSW: Los límites del crecimiento.) Esto determina que las soluciones deban ser radicales en extremo. El índice de la "Huella Ecológica" del Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF, 2018) muestra que para abastecer a un australiano medio de alimentos, superficie de asentamiento, agua y energía se necesitan unas 7- 8 ha de tierra productiva. Si para el año 2050 los más de 9.000 millones de personas previstos hubieran alcanzado el actual "nivel de vida" australiano, y la cantidad de tierra productiva del planeta siguiera siendo la misma que hoy, la cantidad disponible per cápita sería de 0,8 ha. En otras palabras, los australianos actuales utilizan 10 veces la cantidad per cápita que sería posible utilizar para todos. Otras medidas confirman el carácter extremadamente insostenible de la actual situación ecológica y de recursos. (Por ejemplo, Hickel, 2016, Wiedmann, et al., 2014).

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Sin embargo, esto solo ha sido un indicio de la actual situación de insostenibilidad flagrante. A esto hay que añadir el compromiso fundamental universal con el crecimiento incesante de la producción, el consumo, el comercio, la inversión, el "nivel de vida", la riqueza y el PIB. Las implicaciones imposibles son fácilmente demostrables. Si 9.000 millones de personas llegaran a tener el PIB per cápita que tendrían los australianos en 2050 si el crecimiento económico fuera del 3% anual, la producción económica mundial total se aproximaría a 18 veces la actual. Sin embargo, el Fondo Mundial para la Naturaleza estima que incluso ahora serían necesarios 1,7 planetas Tierra para satisfacer la demanda de forma sostenible. Eso significa que para elevar a toda la población prevista al "nivel de vida" al que aspiramos en 2050 se necesitarían unos 30 planetas Tierra.


Hay que subrayar que el predicamento de los límites será pronto mucho más grave de lo que indican las cifras anteriores, porque no tiene en cuenta el hecho de que muchas escaseces, problemas y costes cruciales empeorarán a un ritmo acelerado.


El rechazo del caso de los límites suele basarse en la creencia de que el avance técnico se ocupará de los problemas asociados, permitiendo un aumento continuado de la producción y el consumo al tiempo que se reducen los impactos ambientales a niveles sostenibles. Prácticamente todos los numerosos estudios sobre la "desvinculación" o desacople concluyen que el crecimiento de la producción rara vez va acompañado de una reducción del uso de los recursos o de los impactos. La revisión más exhaustiva (Parrique et al., 2019) subraya que no hay buenas razones para esperar que se logre una disociación absoluta en el futuro, y que de hecho las tendencias están empeorando.

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En resumen, la conclusión más importante que hay que extraer del caso de los límites del crecimiento es que el rebasamiento, el grado de insostenibilidad es tan grande que una sociedad sostenible no puede definirse más que en términos de un enorme decrecimiento hasta niveles de uso de recursos, producción, consumo y PIB per cápita que son una pequeña fracción de los niveles actuales del mundo rico o global.



La situación: 2 - Los límites del capitalismo

La exposición anterior de los límites significa que el sistema económico actual es un elemento importante en la cadena causal, y que una economía sostenible no sólo debe ser una economía de estado estable, sino una que haya experimentado un decrecimiento hasta una pequeña fracción de los niveles actuales de producción para la venta. La economía actual no puede hacerlo. El crecimiento es una de sus características indispensables y definitorias.


Además, la economía requerida no puede ser impulsada por las fuerzas del mercado. A pesar de sus méritos, este mecanismo genera inevitablemente desigualdad, injusticia y maximización de la riqueza. Asigna recursos y bienes escasos a las personas y naciones más ricas, simplemente porque pueden pagar más por ellos. Del mismo modo, determina que el "desarrollo" esté impulsado por lo que maximizará los beneficios de los inversores en la economía global, y no por las necesidades de los individuos, las sociedades y los ecosistemas.


La economía actual deja que las fuerzas del mercado determinen todo lo posible. Sin embargo, una sociedad satisfactoria que funcionara dentro de unos límites biofísicos severos tendría que planificar y regular cuidadosamente el uso de unos recursos muy escasos. Su economía tendría que ser, al menos, predominantemente "socializada", de alguna forma. Cuando la necesidad de un decrecimiento a gran escala se combina con la necesidad de una economía socialmente controlada, es evidente que el sistema económico requerido no puede ser capitalista.


La alternativa requerida: la vía más sencilla

La discusión anterior muestra que hay un argumento muy fuerte de que las reducciones necesarias no se pueden lograr a menos que haya una transición a algún tipo de Vía Más Simple. (El argumento en contra del ecosocialismo y a favor del ecoanarquismo se deriva de la comprensión de las características que debe tener esta forma social alternativa. Implica:


1. Un profundo cambio cultural, hacia estilos de vida más simples, que impliquen mucha menos producción y consumo per cápita, o preocupación por el lujo, la afluencia, las posesiones y la riqueza, y en su lugar, centrarse en las fuentes no materiales de satisfacción vital. Además, la perspectiva predominante tendría que ser cooperativa y no competitiva, mucho más colectivista y menos individualista.


2. La mayoría de las economías locales son pequeñas y altamente autosuficientes, en gran medida independientes de las economías nacionales o globales, dedicando los recursos locales a satisfacer las necesidades locales, con poco comercio intraestatal y mucho menos internacional. Esto significa la transición de sistemas globalizados a sistemas localizados.


3. Una nueva forma de gobierno, que implica principalmente a los habitantes de las pequeñas comunidades que asumen el control cooperativo y participativo de su propio desarrollo local, a través de comités voluntarios, abejas de trabajo y reuniones municipales.


4. Una nueva economía, que sea una pequeña fracción del tamaño de la economía actual, que no esté impulsada por el beneficio o las fuerzas del mercado, que no crezca y que garantice que las necesidades, los derechos, la justicia, el bienestar y la sostenibilidad ecológica determinen los fines a los que se dedican los recursos limitados.


A continuación se explican brevemente algunos de los elementos indicados en la anterior declaración de principios.


Producción de la mayoría de los bienes básicos por parte de muchas pequeñas empresas y granjas, algunas cooperativas, otras de propiedad privada, dentro y cerca de los asentamientos -- mucho uso de tecnologías intermedias y bajas, especialmente la producción artesanal y de herramientas manuales, principalmente por sus beneficios en cuanto a la calidad de vida -- amplio desarrollo de los bienes comunes que proporcionan muchos bienes gratuitos, especialmente a través de los "paisajes comestibles" -- construcción con tierra, que permita a todas las personas tener una vivienda modesta de muy bajo coste -- trabajadores voluntarios que desarrollen y mantengan las instalaciones de la comunidad -- conversión de las ciudades y suburbios existentes en comunidades altamente autosuficientes -- muchos comités voluntarios, por ejemplo, para la agricultura, el cuidado de los ancianos, el cuidado de los jóvenes, el entretenimiento y el ocio, las actividades culturales -- pocos funcionarios pagados -- grandes sectores de bienes y regalos sin dinero en efectivo -- poca necesidad de transporte, lo que permite el acceso en bicicleta al trabajo cercano y la conversión de la mayoría de las carreteras suburbanas en comunes -- la necesidad de trabajar para obtener un ingreso monetario sólo uno o dos días a la semana, a un ritmo relajado -- lo que permite una gran participación en las artes y la artesanía y las actividades comunitarias -- bancos de propiedad del pueblo -- monedas locales que no implican intereses -- relativamente poca dependencia de las corporaciones, los profesionales, las burocracias y las formas de alta tecnología -- ningún desempleo; las comunidades se organizan para utilizar toda la mano de obra productiva y garantizar que todos tengan un medio de vida.


El documento TSW: Remaking Settlements (Trainer, 2017) deriva estimaciones tentativas detalladas que apoyan la afirmación de que estos procedimientos podrían reducir los costes de energía, dólar y huella típicos de un suburbio de Sídney en más de un 90%, al tiempo que mejoran todas las dimensiones de la calidad de vida. Reducciones de esta magnitud son las logradas por la ecoaldea Dancing Rabbit en Missouri. (Lockyer, 2017.)


Solo en comunidades pequeñas y altamente integradas pueden reducirse drásticamente los costes ecológicos y de recursos per cápita. Por ejemplo, un estudio sobre los insumos para la producción de huevos en las aldeas (Trainer, Malik y Lenzen, 2018) descubrió que los costes en dólares y energía suelen rondar el 2% de los huevos suministrados por la vía comercial/industrial, al tiempo que se eliminan sus costes ecológicos y se proporcionan otros beneficios como el control de plagas, los fertilizantes, el metano y los recursos de ocio.


Seguiría habiendo un papel importante, aunque muy reducido, para algunas instituciones más distantes y centralizadas, como los hospitales de enseñanza, las universidades, las acerías, las fábricas grandes y complejas, los parques eólicos y los sistemas ferroviarios y de telecomunicaciones. La eliminación de la mayor parte de la actual cantidad de esfuerzo productivo innecesario permitiría aumentar considerablemente los recursos disponibles para fluir hacia las artes, la educación y la investigación y el desarrollo socialmente deseables.


Aunque esta visión implica tasas de consumo per cápita muy bajas, no implica penurias ni privaciones. Implica cambiar a estilos de vida y sistemas que permitan a todos buscar fuentes de propósito y satisfacción principalmente no materiales. Muchos de los que viven en comunidades alternativas disfrutan de estas condiciones a pesar de tener ingresos muy bajos. La calidad de vida de las ecoaldeas es superior a la de las sociedades típicas del mundo rico. (Lockyer, 2017, Grinde, et al. 2017.)


En los últimos treinta años ha cobrado impulso la preocupación por avanzar en esta dirección general, de forma más evidente en los movimientos de permacultura, simplicidad voluntaria, downshifting, localización, municipalismo, ecoaldeas y ciudades en transición.

Una vida simple tiene beneficios para todos - aquí

La importancia suprema de los factores culturales

Lo que hay que subrayar aquí es que las comunidades no funcionarán, ni pueden hacerlo, de forma satisfactoria a menos que sus miembros compartan una poderosa cultura basada en una visión del mundo distintiva que implique instituciones, valores, compromisos y disposiciones específicas. Los ciudadanos deben ser plenamente conscientes de las razones globales por las que sus economías locales frugales y autónomas son cruciales, deben asumir de buen grado y con gusto la responsabilidad y las recompensas de gestionar bien sus comunidades, deben estar dispuestos a cooperar, participar, ayudar y compartir, y a dar prioridad al bien público. Pero hay razones para pensar que no será tan difícil mantener estas nuevas formas. Esto se debe a que son intrínsecamente gratificantes y se refuerzan a sí mismas. Es agradable compartir, ayudar a los demás, contribuir al trabajo voluntario para la comunidad, contemplar un hermoso paisaje que uno ha ayudado a crear, etc. La experiencia de vivir en las nuevas condiciones descritas tenderá a suscitar y reforzar automáticamente las disposiciones requeridas.


El objetivo, por tanto, debe ser el ecoanarquismo

Pocas etiquetas son tan ambiguas como el anarquismo. La variedad que aquí se defiende es una "genérica", centrada en temas comunes a la mayoría de los relatos específicos. El argumento es que una sociedad de la forma alternativa mencionada, y la estrategia para lograrla, debe ser anarquista, no socialista, y la distinción está lejos de ser trivial.


El caso comienza con la afirmación de que la visión básica de la palabra socialista está ahora desfasada y equivocada. Durante más de doscientos años, la tarea emancipadora se consideró, con razón, que consistía en arrebatar el control a la clase capitalista para permitir un acceso más justo al producto que el sistema industrial podría proporcionar si se liberaba de las contradicciones del capitalismo. Hoy en día parece que la mayoría de los socialistas siguen sin reconocer que hay límites al crecimiento, que hemos pasado por muchos de ellos y que esto descarta la búsqueda del objetivo tradicional de acelerar el sistema industrial para proporcionar altos niveles de vida material a todos.


La mayoría, si no todos, de los destacados defensores del ecosocialismo, incluidos Kovel (2007), Albert en "Parecon" (2003), Lowy (2015), Bellamy-Foster (2008), Sarkar (1993) y Smith (2016), no abordan la importancia de la escasez y la simplicidad, ni el hecho crucial, que cambia las reglas del juego, de que la buena sociedad no puede ser una sociedad acomodada. Tampoco lo hace el relato de la "democracia inclusiva" (1997) presentado por Fotopoulos. Pocos o ninguno hacen referencia a la necesidad de reducir a gran escala el PIB y el "nivel de vida" per cápita o a estilos y sistemas de vida radicalmente simples. La suposición en estos relatos es que la tarea definitoria es tomar el poder de la clase capitalista. No se tiene en cuenta que un socialismo a fondo que mantuviera el compromiso con el crecimiento económico y los "niveles de vida" elevados seguiría acelerando hacia el colapso ecológico.


Estos teóricos tampoco se adentran en las implicaciones de la forma que debe adoptar una sociedad para ser satisfactoria a pesar de un uso muy bajo de los recursos y del "nivel de vida" material. Las principales preocupaciones del proyecto The Simpler Way (La forma más simple) son mostrar que, dados los límites del crecimiento, los elementos centrales de la sociedad necesaria están fuera de toda duda, no son opcionales, y presentar una visión plausible de una posible estructura y funcionamiento. La tarea consiste sobre todo en demostrar que la calidad de vida podría ser mucho mayor que en la sociedad de consumo-capitalista, y en mostrar lo fácil que sería realizar esta visión, si fuera un objetivo ampliamente aceptado.


Por lo tanto, el escenario global que ha surgido en el último medio siglo significa que muchos pilares esenciales de la antigua visión socialista del mundo tienen que ser desechados. Los siguientes pasajes muestran que en este contexto las comunidades sostenibles y justas deben funcionar según los principios anarquistas.


La necesidad de comunidades de iguales autogobernadas y completamente participativas

Estas comunidades locales a pequeña escala, complejas, integradas y autogobernadas deben ser en gran medida autónomas; no pueden ser dirigidas por autoridades superiores o por un estado central. Tendrían que autogobernarse en gran medida a través de procesos totalmente participativos. Las autoridades externas, como los gobiernos estatales, no pueden crear o imponer tales comunidades. Sólo pueden ser construidas y dirigidas por los ciudadanos que viven en ellas. Para empezar, en la próxima era de intensa escasez, los Estados no tendrán los recursos necesarios para gestionar la economía de cada ciudad. Sólo las personas que viven en una localidad conocen las condiciones, la historia, la geografía, la dinámica social y las necesidades. Tendrán que pensar, planificar, tomar decisiones y aplicarlas a través de comités, reuniones municipales y grupos de trabajo. Estas comunidades no funcionarán satisfactoriamente a menos que la gente se dé cuenta de que su situación y su destino están en sus propias manos, se sienta capacitada y deseosa de gestionar bien su localidad, quiera identificar y resolver sus propios problemas y esté orgullosa de las comunidades que ha construido. Y lo que es más importante, estos asentamientos no funcionarán satisfactoriamente a menos que haya niveles muy altos de comunidad y moral. Estos factores descartan el control centralizado o descendente, incluso en forma de democracia representativa. Esto ejemplifica el principio anarquista central de evitar la dominación, incluso en formas relativamente benignas. (Esto no descarta la necesidad de directrices, leyes y límites acordados a nivel nacional sobre lo que pueden hacer las ciudades).


"No local"

No Local es el título del libro de Scharzer (2012) y representa la típica despreocupación del ecosocialista por la viabilidad de las grandes ciudades, la globalización, el industrialismo, el crecimiento y la afluencia, y la centralización. Las comunidades a pequeña escala que funcionan dentro de las economías locales también son rechazadas por Phillips (2012) como inviables, sin importancia revolucionaria y condenando a los pueblos del Tercer Mundo a una privación cada vez mayor. Sin embargo, como se ha demostrado anteriormente, cuando se atienden los límites, estas posiciones ecosocialistas comunes se contradicen. La economía de los recursos y la necesidad de autogobierno comunitario y de acción ciudadana "espontánea" determinan que la localización es imperativa.


Propiedad de los medios de producción

Un principio definitorio del socialismo es la abolición de la propiedad privada de los medios de producción. Desde la perspectiva de La Vía Más Sencilla, esto no es necesario ni deseable con respecto a la mayoría de las unidades productivas de la economía, que podrían permanecer en forma de pequeñas explotaciones y empresas privadas. Como ya se ha dicho, lo que importa es que los medios de producción estén orientados a resultados socialmente beneficiosos, a diferencia de que estén impulsados por la búsqueda de beneficios por parte de sus propietarios, y esto puede garantizarse mediante directrices dentro de las cuales deben operar las granjas y empresas privadas, y la supervisión por parte de comités y asambleas municipales.


De este modo, las nuevas economías locales podrían estar formadas en su mayoría por pequeñas explotaciones agrícolas, empresas y cooperativas de propiedad privada, algunas de las cuales operarían dentro de un sector de mercado remanente (cuidadosamente regulado), pero todas ellas funcionarían de acuerdo con límites y directrices estrictos. El objetivo principal sería preservar la oportunidad de que las personas de las pequeñas empresas y cooperativas disfruten de la libertad de organizar sus contribuciones productivas de la forma que prefieran. El socialista no suele prestar atención a la importancia de este empoderamiento en el ámbito productivo, garantizando la libertad de organizar e innovar y de variar los ritmos de trabajo, etc. De hecho, el productor es a menudo arrojado en el mismo papel del que la revolución se supone que lo libera; es decir, como asalariado, alienado del producto, y recibiendo órdenes de un jefe.


Igualdad

Los socialistas se inclinan fuertemente por la desigualdad y la ven como un problema de cómo se distribuye el producto. Sin embargo, desde la perspectiva de The Simpler Way el problema desaparece más o menos, y no se resuelve mediante la redistribución de la riqueza.


En una ecoaldea próspera, la calidad de vida no depende de los ingresos monetarios personales, las posesiones o la riqueza, sino casi por completo de la riqueza "espiritual" de la comunidad, de las habilidades de sus grupos de artes y oficios, de la diligencia de los jardineros, de los conciertos y de los comediantes, malabaristas, acróbatas, músicos, etc. a los que recurren, de la conversación, el apoyo y la moral del pueblo, de lo agradables y eficaces que son los trabajadoras, de la riqueza de la provisión de estructuras, sistemas y experiencias gratuitas para todos, y de lo bien que el comité de ocio organice las salidas, los conferenciantes, los juegos, las excursiones de aventura, etc. Así, la riqueza monetaria del individuo puede ser totalmente irrelevante.


Otro factor de igualdad importante es la capacidad de producir, a diferencia de la de consumir. Se trata del viejo concepto de "Distributivismo", por el que se garantiza que todos tengan un medio de vida, la capacidad de ganar haciendo una contribución valiosa. Así, la comunidad se asegurará de que no haya desempleo involuntario.


Subsidiariedad y espontaneidad

Estos principios anarquistas se ponen de manifiesto en la forma alternativa cuando gran parte del funcionamiento y mantenimiento físico, biológico y social se realiza de manera informal y espontánea. Los ciudadanos actúan cuando ven la necesidad y sin remitir los problemas a funcionarios o burocracias. De ahí que se evite la crítica común del "Estado niñera" al socialismo. Estas formas se ven muy facilitadas por la pequeñez de la escala, el ethos colectivista y la simplicidad de las tecnologías y los sistemas. La mayoría de la gente sabe cómo arreglar la mayoría de los problemas y, si no, los ciudadanos locales expertos en los temas están cerca.


Para resumir en cuanto a los objetivos, el argumento ha sido que en una época de graves limitaciones de recursos la forma social viable no puede ser la forma centralizada, industrializada, urbanizada, burocratizada, con gran cantidad de recursos, globalizada y autoritaria que los socialistas no suelen cuestionar. Tiene que ser la pequeña comunidad en gran medida autónoma (aunque también puede haber pequeñas ciudades), y éstas deben funcionar principalmente según los principios anarquistas de evitar la dominación, la participación, la ciudadanía responsable y consciente, la espontaneidad, la subsidiariedad, las federaciones y un sistema de valores centrado en la cooperación, la equidad, la mutualidad, el cuidado y el bien público.


El proceso de transición

Ahora se argumentará que cuando se trata de la estrategia de transición, a diferencia de los objetivos, los ecosocialistas no aciertan en nada. El punto esencial aquí es que el objetivo no puede ser dado o impuesto desde arriba, sólo puede lograrse a través de iniciativas voluntarias por parte de ciudadanos autónomos que tienen una visión del mundo particular asociada a valores particulares.


¿Tomar el poder del Estado?

El elemento esencial del pensamiento de la transición socialista es tomar el poder del Estado. Sin embargo, desde la perspectiva de La Vía Más Sencilla es un grave error centrarse aquí y ahora en este objetivo. No sólo es ineficaz desde el punto de vista práctico, sino que implica una confusión lógica elemental. El Estado acabará siendo "tomado", pero en gran medida como consecuencia de la revolución. No será una causa, ni un medio, ni un requisito para ella. (Este esquema del caso se explica con más detalle en TSW: Simpler Way Transition Theory).


En primer lugar, como se ha explicado, el poder del Estado no puede hacer que funcione la nueva sociedad post-afluencia necesaria. No importa cuánto control esté en manos del Estado o de sus benignos burócratas o de su temida policía secreta, esto no tendría ningún valor para conseguir que la gente contribuya de forma voluntaria, consciente y feliz a la construcción de los nuevos sistemas socioeconómicos del barrio y de la ciudad, o para averiguar cómo gestionar bien su singular economía local. Un Estado lejano no podría saber cuáles son los mejores caminos para cada pequeña localidad con su propio conjunto idiosincrático de valores, condiciones de suelo y clima, historia, personalidades y problemas, y no podría hacer que la gente quisiera encontrar y practicar esos caminos. Lo más importante es que las comunidades sólo pueden llegar a ser capaces de gestionar sus propios asuntos de forma satisfactoria si aprenden a hacerlo a través de un largo proceso de ensayo y error para descubrir lo que les funciona. Además, las nuevas comunidades no pueden funcionar satisfactoriamente a menos que haya un fuerte sentido de autonomía, empoderamiento, responsabilidad, disfrute, voluntad y orgullo, es decir, a menos que estén dirigidas por ciudadanos positivos y conscientes. Tomar el poder del Estado no puede lograr estas condiciones, y contradice su naturaleza, ya que no sitúa el poder y la iniciativa en las bases.


La respuesta socialista habitual aquí es que tener el control del Estado permitirá introducir y facilitar las nuevas formas, es decir, el control del Estado permitirá trabajar en ese cambio de conciencia de las masas. Pero la lógica aquí es obviamente defectuosa. Sólo hay dos maneras de adquirir el control del Estado para los fines de la Vía Sencilla. La primera es a través de algún tipo de golpe de estado mediante el cual el poder es tomado por un partido de vanguardia que tiene la intención de implementar La Vía Más Sencilla, y luego convertir o forzar a las masas incomprensivas a ello. Esto apenas merece ser discutido. La segunda vía sería a través de la elección al gobierno de un partido que tuviera una plataforma de La Vía Más Sencilla. Pero eso no podría ocurrir a menos que la revolución cultural a favor de una Vía más Sencilla haya sido ganada previamente. Un partido de la Vía Sencilla no podría ser elegido para controlar el Estado hasta que la mayoría de la gente hubiera adoptado las ideas y propuestas de la Vía Sencilla. Pero para cuando eso ocurriera, se habrían realizado muchos esfuerzos para transformar las ciudades y los barrios. Esa revolución estaría constituida esencialmente por el cambio cultural, la difusión de la aceptación de la visión radicalmente nueva. Llegar a ese estado de ánimo constituiría el movimiento revolucionario crucial, y permitiría los grandes cambios estructurales necesarios, incluida la toma de control del Estado (y deshacerse de la mayor parte, si no de todo).


De ahí la importancia suprema del factor cultural también para la estrategia.


Esta revolución no puede llevarse a cabo a menos que se produzca un cambio radical en la visión del mundo, las ideas, los valores y las disposiciones. Los factores cruciales para el éxito no tienen que ver principalmente con el poder o la economía, sino con la cultura. Se podría argumentar que aquí es donde se puede ver que Marx se equivocó más gravemente. No consideraba que el cambio cultural fuera un requisito previo, aparte de la necesidad de desarrollar una conciencia de clase suficiente para emprender la revolución. Como señala Avineri (1968), en el período inmediatamente posterior a la toma de posesión de la revolución, Marx esperaba que las masas no tuvieran en mente más que un "comunismo crudo" en el que permanecerían las viejas actitudes e ideas insatisfactorias respecto a la propiedad, el trabajo, los ingresos, la competencia y la capacidad de adquisición. Pensaba que sólo en una etapa posterior se superarían estas disposiciones indeseables, mediante una transformación de la mentalidad o de la cultura en el largo y lento camino hacia el comunismo.


Existe aquí una evidente contradicción frontal con la visión anarquista de la vía más sencilla. Kropotkin y Tolstoi se dieron cuenta de que la cultura está por encima de la economía y la política. Ellos, junto con Gandhi, consideraron que el objetivo revolucionario final eran las comunidades aldeanas autónomas dirigidas por los ciudadanos, y éstas no pueden llegar a existir o funcionar satisfactoriamente a menos que sus miembros tengan la visión, los valores y las disposiciones necesarias. (Marshall. 1992, pp. 372, 417, 615.) Así, en cierto sentido, hay que poner a Marx de cabeza; las superestructuras necesarias deben apoyarse en una subestructura cultural de ideas y valores correctos.


La tradición socialista general se centra sólo en el desarrollo de la conciencia de clase cuando la clase obrera se ha convertido en una "clase para sí misma", es decir, cuando posee las ideas y los valores necesarios para apoyar la revolución. Esto es muy diferente de desarrollar las ideas y valores necesarios para que la gente trabaje y dirija una sociedad de manera más sencilla.



¿Debe haber una larga marcha a través del capitalismo?

Una vertiente importante del pensamiento marxista ha sido la idea de que, según las "leyes de la historia", el capitalismo debe madurar antes de poder ser derrocado. Por ello, algunos marxistas han argumentado en contra de las iniciativas revolucionarias que consideran prematuras (por ejemplo, Warren, 1980).


La principal reivindicación de Marx fue haber descubierto las leyes por las que el cambio sigue un proceso dialéctico que culmina con el derrocamiento del capitalismo sobremaduro y el paso a la síntesis que es una sociedad comunista. Esto parece significar que la estrategia central consiste en luchar, derrotar y deshacerse del capitalismo.


Sin embargo, la perspectiva de La Vía Más Sencilla mantiene abierta la posibilidad de que podamos empezar a construir lo nuevo dentro de lo viejo, a diferencia de tener que esperar a que madure y sea eliminado, se centra en el desarrollo de la autonomía local más que en la acción en el centro. Al construir aspectos de la sociedad posrevolucionaria aquí y ahora, adopta la noción anarquista de "prefiguración" (véase más adelante).



¿Es la clase capitalista el problema?

Dada la centralidad de las ideas y los valores, es evidente que atacar a la clase capitalista podría ser desaconsejable, en esta etapa. El sistema se mantiene en pie principalmente porque se considera legítimo; es aceptado por la mayoría de la gente corriente. Ahí está el problema. La gente corriente siempre ha superado ampliamente a la clase dominante y podría haberla dejado de lado de forma educada y no violenta. Como dijo Gandhi sobre la dominación colonial británica: "Si los indios se limitaran a escupir, los británicos se ahogarían". La izquierda revolucionaria siempre ha entendido el poder de la ideología, pero quizás su mayor fracaso ha sido que ha hecho muy poco al respecto. Desde la perspectiva de Simpler Way, la tarea revolucionaria tiene que ver principalmente con ayudar a la gente a ver que el sistema imperante no funciona en su interés, que les está llevando a un colapso planetario catastrófico, y que hay una alternativa mucho mejor. La principal forma de ayudarles a ver esto es "prefigurarlo".


El papel de la clase obrera

Ningún elemento del pensamiento socialista tradicional está más arraigado que el de que la clase obrera es el agente del cambio. Hay una serie de razones por las que este artículo de fe es erróneo ahora.


Desgraciadamente, los intereses de clase y las perspectivas de los trabajadores en la sociedad capitalista no se alinean bien con La Vía Más Sencilla. Están a favor de más puestos de trabajo y producción, mejores condiciones laborales, mayores cheques de pago que permitan un mayor consumo, más comercio, un mayor papel del Estado en la gestión de las cosas, la redistribución de la riqueza producida y la provisión de un mejor "bienestar" por parte del Estado. La clase trabajadora está muy a favor del crecimiento económico, de un mayor "nivel de vida", de mejores pensiones y de un mayor gasto estatal en sanidad y educación. Se exige la "creación de puestos de trabajo", y se considera que esto depende directamente de la rapidez con la que se pueda aumentar la facturación de las empresas y el PIB. Cualquier sugerencia de que la solución a nuestros problemas tiene que implicar una reducción de los niveles de consumo per cápita y un cambio a estilos de vida más sencillos se considera inmediatamente como una condena a los pobres y a los que luchan por no bajar aún más en su niveles de vida. (Por ejemplo, por Phillips, 2014.)


A un nivel más profundo hay problemas que tienen que ver con la situación y la psicología del trabajador. Bookchin (1973, p.183, 1977) señala que el trabajador industrial está intensamente disciplinado por el modo de producción de la fábrica para aceptar condiciones autoritarias, la ética del trabajo puritano, hacer lo que se le dice y no buscar la autonomía o imaginar un mundo post-capitalista. Su experiencia no incluye la cooperación con los demás para hacerse cargo de su propia situación, o para "apropiarse" o sentir responsabilidad respecto a los problemas sociales.


Quizá lo más significativo sea la afirmación de Bookchin de que el trabajador no se inclina por el utopismo, por pensar en una sociedad nueva y mejor. Como también señala, para Marx el papel revolucionario del trabajador industrial es rebelarse contra un conjunto de gobernantes autoritarios, y luego someterse al siguiente lote. Al igual que Avineri, también señala que Marx no creía que esta cuestión de la visión del mundo fuera importante; podría ser atendida mucho después de la revolución a medida que la vanguardia desarrollara gradualmente la conciencia comunista en las masas. Sin embargo, desde la perspectiva de The Simpler Way, los socialistas vuelven a equivocarse en el orden de los acontecimientos; la revolución no puede tener lugar a menos que la necesaria conciencia posrevolucionaria se haya generalizado primero a nivel de las bases.


Esta revolución no consiste sólo o principalmente en liberar al trabajador de las condiciones capitalistas, sino en liberar a toda la gente de la ideología de la sociedad de consumo-capitalista, y toda la gente, no sólo la clase trabajadora, debe ser la conductora a través de su participación en el desarrollo de las nuevas comunidades locales emergentes. La vieja izquierda se enfrenta aquí a la última herejía, la posibilidad de que en esta revolución tanto los trabajadores como la clase no sean elementos centrales. La era de la escasez está determinando que la revolución necesaria no sea llevada a cabo por un movimiento de la clase obrera. Sin embargo, está en juego, por supuesto, un conflicto mortal de intereses de clase; al fin y al cabo se trata de la supervivencia o no del capitalismo y de la clase capitalista.


Por lo tanto, un principio táctico importante ahora parecería ser: no enfrentarse al capitalismo.


Es comprensible que ante un sistema opresivo pueda parecer necesario volverse hacia él y combatirlo enérgicamente. Hay situaciones en las que ésta parece ser claramente la respuesta adecuada y la mayoría, si no todas las revoluciones y movimientos de liberación anteriores han sido probablemente de este tipo. Sin embargo, de nuevo se puede argumentar que en la situación históricamente única que nos imponen los límites, la estrategia apropiada no es de confrontación, sino que implica dar la espalda e "ignorar el capitalismo hasta la muerte".


La sociedad consumista-capitalista no puede sobrevivir si la gente no sigue comprando, consumiendo y tirando a un ritmo acelerado. La estrategia de la Vía Sencilla (en la actual fase 1 de la revolución) consiste en construir gradualmente las prácticas y los sistemas alternativos que permitirán a un número cada vez mayor de personas salir de la corriente dominante, evitar la sociedad de consumo y obtener una mayor cantidad de sus necesidades materiales y sociales de los sistemas y fuentes alternativos que surjan en sus barrios y ciudades.


En este sentido, es fundamental el desarrollo más o menos espontáneo y automático de una Economía Basada en las Necesidades que funcione junto a la vieja Economía basada en los Beneficios. La gente se acercará a La Vía Más Sencilla porque, a medida que la crisis ecológica y económica se intensifique y altere gravemente el abastecimiento de sus supermercados, se dará cuenta cada vez más de que ésta es su mejor, incluso su única, opción.


La izquierda radical se inclina fuertemente a desestimar este enfoque centrado en la construcción de alternativas dentro del viejo sistema por considerarlo ingenuo, alegando que los ricos y poderosos no renuncian voluntariamente a su posición dominante. Sin embargo, esta estrategia de "alejamiento" está ahora muy extendida, por ejemplo entre los movimientos campesinos andinos a gran escala, sobre todo los zapatistas y la Vía Campesina (Appfel-Marglin, 1998, p. 39. Véase también Relocalise, 2009, Mies y Shiva, 1993, Benholdt-Thompson y Mies, 1999, Korten, 1999, p. 262, Rude, 1998, p. 53, Quinn 1999, pp. 95, 137, ROAR Magaine, 2019, Symbiosis, 2019. Véase también Domhoff 2017 sobre la Cooperativa Integral Catalana y Shilton 2019 sobre Rojava). También está creciendo en los países más ricos, evidente en las Ciudades en Transición, las Ecoaldeas, la Localización y otros movimientos alternativos.


La réplica estándar de los socialistas en este caso es que no se puede evitar tener que luchar contra la clase opresora, porque incluso si consigue convertirse en una amenaza significativa, la aplastará. Pero en la era de intensa escasez que se avecina y que no tiene precedentes, no es obvio que pueda hacerlo, principalmente porque estará muriendo. Una de las ideas más importantes de Marx fue que el capitalismo tiene contradicciones fundamentales incorporadas y que éstas lo conducen cada vez más hacia la autodestrucción. Teniendo en cuenta el relato anterior sobre lo mucho que hemos sobrepasado los límites del crecimiento, y sobre la inevitable generación por parte de la economía de niveles extremos y sin precedentes de deuda, desigualdad, depresión y otras crisis, es difícil ver cómo se puede evitar ahora el colapso. Muchos han previsto este escenario, como Mason (2003), Korowicz (2012), Morgan (2013), Kunstler (2005), Duncan (2013), Greer (2005) y Collins (2019).


Muchos esperan el inicio dentro de una o dos décadas, y algunos ven la probabilidad de una mortandad de miles de millones. Sin embargo, es concebible que una reducción lenta del suministro de petróleo y los grandes rescates financieros del Quantitative Easing lo eviten durante varias décadas. (Randers 2012 cree que hasta 2070). Sin embargo, hay muchas tendencias de deterioro de la ecología y de los recursos, con retroalimentación positiva acelerada y efectos en cascada que se acumulan, apretando la soga de los límites. Y los robots están llegando, prometiendo acabar con los puestos de trabajo, los ingresos salariales y la demanda efectiva.


La esperanza debe ser una lenta depresión de Ricitos de Oro, no tan salvaje como para descartar cualquier esperanza de reconstrucción, pero suficiente para sacudir a la gente para que se dé cuenta de que hay que abandonar el camino del capitalismo de consumo.


Estas consideraciones apoyan la expectativa de Marx de que el capitalismo llevaría a una creciente "inmiseración" seguida de problemas. Incluso ahora la evidencia es convincente, por ejemplo, en el aumento de los niveles de deuda de los hogares, el insignificante aumento de los salarios, el aumento de la falta de vivienda, el abuso de drogas y la dependencia de los opioides, las tasas de depresión y suicidio, la caída de la esperanza de vida, y las masas descontentas en muchos países. Ahora debemos añadir a la mezcla un conjunto de factores mucho más coercitivos de lo que Marx imaginó, el endurecimiento de los recursos y los límites ecológicos, que Ahmed (2017) muestra que son causas directas de la ruptura social y de los estados fallidos que asolan Oriente Medio.


Esta visión de la situación muestra automáticamente la importancia de tratar de satisfacer cooperativamente las necesidades desatendidas utilizando los recursos locales, independientemente de la recomendación de no hacer de la lucha contra el sistema un principio estratégico central. Parece que pronto se cavará la tumba a sí mismo.



¿Qué hay que hacer?

La respuesta de La Vía más Sencilla, es la noción anarquista de "prefigurar", es decir, hacer lo que podamos para construir vías posrevolucionarias aquí y ahora dentro de la sociedad de consumo-capitalista existente. (Rai, 1995, p. 99, Pepper, 1996, pp. 36, 305, Bookchin, 1980, p. 263, ROAR Magazine 2019, Symbiosis 2019).


El punto de la prefiguración puede ser fácilmente malinterpretado. Los socialistas fácilmente lo toman como basado en la suposición de que la nueva y buena sociedad puede ser creada simplemente comenzando a construir elementos de ella aquí y ahora, y continuar haciéndolo hasta que la vieja sociedad haya sido reemplazada. Pero la teoría de la transición por La Vía más Sencilla no parte de este supuesto. La cuestión es educativa, es decir, se considera que la prefiguración es probablemente la actividad de concienciación más eficaz. Como se ha explicado, esta revolución no puede progresar a menos que las nuevas ideas y valores lleguen a ser predominantes y, por lo tanto, la tarea crucial es trabajar para que sean comprendidos, apreciados y adoptados. Esto puede implicar una variedad de iniciativas, pero pocas, si es que alguna, pueden ser más efectivas que el establecimiento de ejemplos de las alternativas requeridas dentro de las ciudades y suburbios existentes. Éstos deberían establecerse principalmente como modelos ilustrativos, con actividades educativas para la comunidad, que muestren el tipo de disposiciones hacia las que la localidad podría y debería avanzar a medida que se deterioran las condiciones globales.


Posiblemente el proyecto más importante en este ámbito sea el desarrollo de una economía local impulsada por las necesidades. Este es el poderoso mecanismo que crecerá en alcance a medida que la vieja Economía Orientada a las Ganancias falle cada vez más.


Uno de los méritos del enfoque de prefiguración es que minimiza los conflictos manifiestos y mucho menos la violencia. Mantiene abierta la posibilidad de que las alternativas puedan ganar fuerza de forma gradual y silenciosa hasta el punto en que las nuevas ideas y valores socavan la legitimidad de las viejas formas y estructuras, que entonces se desmoronan más o menos. Los huertos comunitarios y las asambleas municipales y las economías impulsadas por las necesidades son pequeñas, en gran medida invisibles, pacíficas, bajo el radar y difíciles de erradicar.


Hay otro punto muy importante en el que se marca el contraste entre la estrategia socialista y la anarquista. Los socialistas no pueden proporcionar experiencia de los aspectos o beneficios de la sociedad pretendida hasta mucho después de la revolución, y mucho menos utilizarla para atraer a la gente a la causa. Los esfuerzos del socialista por motivar a la gente son en gran medida negativos, limitándose a agitar el descontento con las condiciones actuales y prometiendo poco más que la lucha, al menos hasta que la revolución tenga éxito. Pero la prefiguración puede proporcionar una experiencia considerable de aspectos positivos e inspiradores de la alternativa.

Postcapitalismo por diseño, no por desastre - aquí

Etapa 2 de la revolución

El desarrollo de una economía local no puede prosperar sin unos insumos cruciales, que pueden ser relativamente escasos, y que proceden de la economía nacional, como el acero ligero, la tubería de riego, el cemento y el alambre. Esto generará una presión sobre los estados y las economías nacionales para que avancen hacia un cambio macroscópico revolucionario. Las ciudades exigirán cada vez más que las prioridades del centro se desplacen para centrarse en el suministro a las ciudades y regiones de esos relativamente pocos insumos de los que depende su supervivencia.


Con el tiempo, es probable que esta presión pase de presentar peticiones al Estado a exigirle, y luego a tomar un control cada vez mayor sobre él. Se insistirá cada vez más en la necesidad de eliminar las industrias frívolas para poder dedicar los escasos recursos a satisfacer las necesidades fundamentales de las ciudades y regiones. Mientras tanto, las ciudades se verán impulsadas por la necesidad de evitar el centro y tomar iniciativas como la creación de sus propias granjas, suministros de energía y fábricas, transfiriendo así varias funciones fuera del control del centro. Se reconocerá cada vez más que lo local es el único nivel en el que se pueden tomar las decisiones adecuadas para que las comunidades sean autosuficientes. Si todo va bien, estos cambios conducirán con el tiempo a la transferencia de funciones y poder de los organismos estatales al nivel local, dejando al centro con relativamente pocas tareas, y principalmente con el papel de facilitar los sistemas locales.


Esta reestructuración radical podría ser un proceso suave y pacífico, impulsado por el reconocimiento general de que la escasez está convirtiendo a las comunidades locales autónomas en la única opción viable y que la economía nacional tiene que reducirse en gran medida y centrarse en ayudar a los pueblos a prosperar. Si esto sucede, en efecto, se reconocerá que la Etapa 1 ha provocado la revolución, esencialmente un fenómeno cultural, y los cambios estructurales macroscópicos de la Etapa 2 se verán como una consecuencia de la revolución.


Los acuerdos que deben organizarse más allá del nivel de la ciudad pueden tratarse mejor a través del principio anarquista esencial de la "federación". Esto implica que las comunidades con intereses en la formación de una política, como la gestión del valle del río que todos comparten, discutan las opciones y envíen delegados a las conferencias en las que se resuelve cuáles son las mejores. A continuación, estas posibilidades se trasladan a todos los pueblos para que las estudien y, con suerte, las acuerden en asambleas participativas. Si se observan complicaciones, se celebran nuevas conferencias, hasta que se acuerda una solución.


Seguiría siendo necesaria una burocracia considerable en el centro, por ejemplo, para determinar qué horarios de trenes son preferibles en las grandes regiones, pero sería engañoso referirse a esto como un "estado", ya que el término suele implicar un poder autoritario. Del mismo modo, la organización anarquista se basaría en conocimientos técnicos de alto nivel para formular opciones, pero tampoco daría a las autoridades superiores el poder de imponer lo que consideraran mejor.


Conclusión

Será evidente que la organización social alternativa esbozada anteriormente es una visión anarquista bastante directa, y que los medios para lograrla también son anarquistas. (Obviamente, hay variedades de anarquismo que no se defienden aquí).


Considera los componentes. Los asentamientos que permiten una alta calidad de vida para toda la gente del mundo a pesar de las bajas tasas de uso de recursos deben involucrar a todos los miembros en las deliberaciones participativas sobre el diseño, el desarrollo y el funcionamiento de sus sistemas productivos, políticos y sociales locales. Su ética debe ser no jerárquica, cooperativa y colectivista, tratando de evitar toda forma de dominación y priorizando el bien público. Deben apoyarse en la buena voluntad y la energía voluntarias de los ciudadanos concienciados, deseosos de contribuir generosamente y de identificar y tratar los problemas de manera informal y espontánea, y centrarse en la búsqueda de acuerdos mutuamente beneficiosos, con poca o ninguna necesidad de infraestructuras industriales y redes de transporte, burocracia, funcionarios pagados o políticos. Los problemas regionales y más amplios pueden abordarse mediante los mecanismos anarquistas característicos de las federaciones y los delegados (sin poder) que llevan las recomendaciones a las reuniones municipales. El principio de "subsidiariedad" es evidente en la práctica de la política de base, la evitación de jerarquías y el papel central de las asambleas municipales. Los bajísimos costes de los recursos, esenciales para la sostenibilidad, se consiguen gracias a la proximidad, la diversidad de funciones y la integración, la familiaridad que permite la comunicación informal y la acción espontánea, y la eliminación de muchos transportes, etc. Muchas ecoaldeas funcionan según estos principios anarquistas, logrando altos niveles de sostenibilidad y calidad de vida.


Además de los objetivos, el debate anterior sobre la estrategia de transición también sigue los principios anarquistas y, por tanto, se aleja notablemente de los supuestos socialistas tradicionales. Es especialmente importante el reconocimiento de que en las nuevas condiciones establecidas por los límites y la escasez no se puede conseguir nada importante a menos que se produzca un profundo cambio cultural que lleve al compromiso de la gente corriente con la construcción de sistemas locales mayoritariamente autogestionados, en los que la gente pueda vivir bien con un uso muy frugal de los recursos. Así, la atención se desvía de la política centralizada, el conflicto mortal, la toma del Estado, etc., para "prefigurar" tranquilamente lo nuevo aquí y ahora dentro de lo viejo.


Debería ser evidente que la diferencia entre los enfoques ecosocialista y ecoanarquista de los objetivos y la estrategia no son triviales. Las condiciones históricamente sin precedentes en las que hemos entrado en las últimas décadas, una rápida aceleración de los problemas causados por haber sobrepasado los límites del crecimiento, determinan que la visión del mundo y el programa socialistas tradicionales ya no son apropiados y que ahora se requiere una perspectiva anarquista sobre los objetivos y medios revolucionarios.


Por último, el análisis anterior implica dos extensiones importantes y no reconocidas anteriormente del anarquismo. Anteriormente se consideraba que se ocupaba principalmente de cuestiones sociales y políticas. Se ha prestado poca o ninguna atención a su importancia para pensar en acuerdos económicos deseables, o especialmente para pensar en la sostenibilidad ecológica. El argumento anterior ha sido que la solución a los problemas medioambientales globales sólo puede encontrarse a través de los principios anarquistas.




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