Fuente: Pressenza - 22.01.22 - Evelyn Rottengatter
Parte 2 de la entrevista con el ecocentrista Fred Hageneder sobre la alteración del clima, la extinción de especies, nuestro futuro en la Tierra y su nuevo libro PLANETA SANO - Colapso global o curación global
Parte 1 de la entrevista: "El statu quo es: nosotros -aquí en la rica Europa, Norteamérica y Australia- consumimos el mundo" - aquí
Un nuevo enfoque muy interesante sobre el que escribe es el ecocentrismo. Es una antítesis del antropocentrismo de los últimos siglos, ¿verdad? ¿Puede resumir a grandes rasgos qué es exactamente el ecocentrismo, de dónde viene y cómo puede hacernos avanzar?
El ecocentrismo viene del griego oikos, que significa "casa, hogar". Es la ecoesfera, la capa viva de nuestro planeta, la que se sitúa en el centro del sistema de valores. Mientras que el griego anthropos denota al ser humano; y cuando éste se sitúa en el centro de todo significado e importancia, hablamos de antropocentrismo. El requisito previo para ello es que el ser humano se vea a sí mismo como algo separado de la naturaleza. Un engaño asombroso, en realidad, porque indudablemente, somos y siempre seremos parte de la ecoesfera de este planeta, y ciertamente de la propia "naturaleza" (el universo).
Nuestra supuesta separación de la naturaleza se intensificó considerablemente con la "Ilustración" racionalizadora y la Revolución Industrial, ambas a partir del siglo XVIII. Pero históricamente, el antropocentrismo se remonta a los inicios de la agricultura: Mientras que el cazador-recolector seguía siendo "uno" con su entorno, el agricultor tenía que defender su campo, su terruño, contra la naturaleza, contra los depredadores, los insectos o los pájaros no deseados y las condiciones meteorológicas desfavorables. Eso fue hace unos 10.000 años, y este patrón psicológico está correspondientemente arraigado y profundo. Pero eso no es todo. El delirio de superioridad no sólo se dirigió contra los animales y las plantas, sino que pronto empezó a envenenar la mente también contra otros grupos humanos; aquí está la raíz del descrédito social. El racismo, la misoginia, el capacitismo (tratar a la gente injustamente porque tienen alguna discapacidad), el fascismo: todas las formas de pensamiento en las que "nosotros" somos supuestamente mejores que "los otros". Todo ello conduce a un pensamiento competitivo y a la justificación, incluso a la glorificación, de la guerra en nuestros sistemas de valores.
La visión ecocéntrica del mundo, en cambio, siempre ha existido, en mi opinión. Siempre que los grupos humanos se han sentido parte de un todo mayor y han tratado este todo con el correspondiente respeto. Creo que el ecocentrismo debe ser nuestro sistema operativo natural como especie humana, porque garantiza una cooperación armoniosa con todos los seres y ecosistemas que existen. El gran superorganismo de la Tierra viviente, también llamado Gaia, funciona de forma impecable en su cooperación interconectada de muchos lados de todos los grupos, reinos y niveles, y los seres humanos pueden finalmente convertirse en una parte -consciente- de él. En este sentido, el futuro que ahora se hace posible puede ser aún más magnífico y hermoso que cualquier civilización que haya existido. Ahora, en esta encrucijada, ¡todo es posible! Por eso el subtítulo de mi libro habla de colapso o curación.
El gran retorno de la hipótesis de Gaia - aquí
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Desde una perspectiva ecocéntrica, toda criatura tiene un valor inherente. No es necesario demostrar su rendimiento para servir a otros miembros de un sistema o de un todo mayor. Cada criatura tiene derecho a existir simplemente porque existe. Las nutrias marinas, los delfines y las ballenas, los lobos, las arañas, los árboles... para todos ellos la Tierra es su único hogar, igual que para nosotros, los humanos. No tenemos ningún derecho a esclavizarlos ni a destruir su hábitat, y mucho menos a perseguirlos hasta la extinción.
La forma moderna de ecocentrismo tiene sus raíces en la ecología profunda, que se desarrolló en la década de 1970. Los dos pioneros del ecocentrismo, Ted Mosquin y Stan Rowe, resumieron los principios básicos del ecocentrismo de la siguiente manera:
Principios básicos del ecocentrismo
1 La ecoesfera es el centro de valor de la humanidad.
2 La creatividad y la productividad de los ecosistemas de la Tierra dependen de su integridad.
3 La visión del mundo centrada en la Tierra se apoya en la historia natural.
4 La ética ecocéntrica se basa en la conciencia de nuestro lugar en la naturaleza.
5 Una cosmovisión ecocéntrica valora la diversidad de ecosistemas y culturas.
6 La ética ecocéntrica apoya la justicia social.
La Alianza Ecocéntrica ha publicado el "Manifiesto por la Tierra" de Mosquin y Rowe aquí.
Hay que subrayar que el ecocentrismo no se dirige contra la especie humana. Simplemente le asigna el lugar que le corresponde dentro de la familia de todos los seres de la Tierra. Sin embargo, el énfasis en la realidad externa común de toda la humanidad y de todos los demás seres vivos proporciona la primera base fiable para un auténtico trabajo de conservación de la naturaleza. Porque en lo que ha fallado la conservación de la naturaleza en los últimos 50 años, y hoy más que nunca, es en que sigue estando fundamentalmente centrada en el ser humano y sólo quiere conservar la naturaleza para que el mundo natural pueda seguir sirviéndonos de forma "sostenible".
El punto más importante de su libro nos parece que, a pesar del sombrío panorama general que se desprende -y que sin duda es necesario para entender que todos tienen que ayudar ahora-, ya hay muchas iniciativas e ideas ambiciosas (si no incluso soluciones), por ejemplo, gobiernos que proclaman la protección de la Tierra y la naturaleza en sus constituciones, pero también movimientos como el "decrecimiento" y modelos como la economía circular. En la tercera parte, "La interfaz humana", profundiza en este aspecto. ¿Qué puede decirnos al respecto?
Sí, en el libro menciono muchos enfoques e iniciativas positivas y esperanzadoras. Personas que ya no esperan a que otro haga algo, sino que se responsabilizan ellas mismas y se vuelven activas. Pero para apoyar estas iniciativas, o incluso para aceptarlas y acogerlas en primer lugar, es necesario un cambio de mentalidad, que considero absolutamente esencial para el necesario cambio social. Ni siquiera se trata sólo de cambiar nuestro "pensamiento", sino de recalibrar nuestro sistema de valores más profundo y descodificar los paradigmas inconscientes.
También es necesario reentrenar nuestro lado emocional, porque como buenos consumidores somos todos profesionales en el manejo de lo que se llama "disonancia cognitiva": podemos disfrutar de la carne de cerdo sin pensar en el indecible sufrimiento de la ganadería industrial (el 91% de los cerdos siguen sufriendo una dolorosa bursitis en sus articulaciones; casi 14 millones de cerdos mueren por enfermedad cada año sólo en las granjas cárnicas alemanas, a pesar del astronómico uso de antibióticos). Usamos papel de aluminio sin pensar en el desempoderamiento y el genocidio de los habitantes indígenas de los bosques del sur del mundo, en cuyos territorios se encuentran las minas de bauxita. Llevamos nuestros residuos eléctricos a reciclar e incluso nos sentimos bien por ello, sin preguntarnos cuántos de ellos acabarán en África y envenenarán a familias enteras.
Exigimos nuestro "derecho" al libre consumo, a la libre circulación y a "nuestra chuleta". Como los niños. Pero debemos madurar de una vez y aceptar también la responsabilidad que conlleva la libertad. Si queremos disolver por fin nuestras disonancias (como las ejemplificadas anteriormente), nos topamos rápidamente con el paradigma adquirido de ¡somos mejores que ellos! "Mi vida vale más que la del cerdo". - ¿De verdad? ¿Quién puede ser el juez definitivo de eso? "Yo valgo más que esos salvajes del bosque". "Valgo más que esos niños que mueren envenenados por el plomo de mis viejas baterías". - Por supuesto, nadie es capaz de decirlo así, pero actuamos como tal, vivimos como tal. Ya es hora de que admitamos honestamente los efectos de nuestro modo de vida y luego, paso a paso, pero con coherencia, lo cambiemos.
En el asentamiento donde crecí, había un monumento. Un monolito en el que estaba tallada la siguiente cita:
"Tengan reverencia por la vida".
Albert Schweitzer
Creo que eso lo dice todo. Y "vida" significa tanto la nuestra (es decir, cuidamos de mantener nuestros cuerpos sanos y los amamos y honramos como la maravilla biológica que son) como la de otros seres (es decir, respetamos sus cuerpos, su salud, su derecho a existir y su derecho a la realización y al disfrute de la vida), así como toda la esfera de la vida en nuestro planeta, es decir, la integridad de los ecosistemas y el sistema climático.
Pero, ¿quién conoce aún la palabra "reverencia"? La palabra original de Schweitzer en alemán se acerca más a "asombro", que "reverencia, respeto por la dignidad y majestad de una persona, ser o cosa". En la actualidad, Google (octubre de 2021) encuentra 51 millones de resultados de búsqueda para "reverencia", pero para el término "utilidad" - "la capacidad de un bien o servicio [¡o ser vivo!] para satisfacer una necesidad o deseo particular"- Google encuentra 4.740 millones de entradas. Es decir, ¡más de 93 veces más! Esta proporción debe invertirse.
Todos los planteamientos de formas más honestas y coherentes de conservación de la naturaleza son necesarios y muy urgentes. ¡Pero deben nacer del espíritu correcto! De lo contrario, todo seguirá igual, sólo que maquillado de verde.
Una cosa que nos gusta especialmente de su libro son los consejos para pasar a la acción que aparecen al final de cada sección. Demuestra que cada individuo puede hacer una valiosa contribución. ¿Cómo lo resumiría, qué puede integrar cada uno en su vida cotidiana y tomar en serio?
Sí, hay infinidad de formas en las que todos podemos ser creativos y activos. Reducir, reutilizar, reciclar es un lema muy útil. La economía circular se explica casi por sí misma. Cultivar alimentos de forma orgánica y lo más regional posible es esencial. Y para nuestro modo de vida y nuestra economía, el "decrecimiento" es muy importante. Significa que "menos es todavía mucho".
Cada persona cuenta y puede marcar la diferencia. Pero al mismo tiempo, no debemos olvidar que los métodos de producción y las decisiones políticas también deben cambiar. Tenemos que desafiar a la política y a la industria para que cambien a gran escala, y no me refiero a las casas inteligentes y a la vigilancia digital, sino a la reverencia por la vida.
Y creo que eso es lo más importante: el trabajo interior de redescubrir y desarrollar nuestra propia dignidad. "¿Realmente quiero vivir en un sistema que me permite todo tipo de lujos pasando literalmente por encima de cadáveres en otros lugares?" Podemos encontrar nuestra propia y verdadera ética, y luego sentarnos y soñar juntos en qué tipo de mundo queremos vivir. Y luego compartir esos impulsos externamente. Deja que sea alegre y a su vez inspirarás a otros. Entonces, cadenas de luz en forma de dominó iluminarán la oscuridad. También puede haber puntos de inflexión en lo positivo, y no hay que tenerles miedo. Hacia una vida sana en un planeta sano.
No me cabe duda de que la mayoría de la gente quiere un mundo justo y alegre para todos los seres. Pongamos manos a la obra. Compartámoslo.
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