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Morizot: "No puedes saber qué mundo defender si no sabes quién eres"



Fuente: Madame Figaro - Entrevista realizada por Thomas Erber -2 de diciembre de 2020

Baptiste Morizot es el pensador de una época: la nuestra. Filósofo de renombre, escritor de talento, rastreador comprometido de animales, auténtico ecologista y aventurero por naturaleza, es un iconoclasta y un vanguardista cuyo poderoso pensamiento podría marcar el comienzo de una nueva era intelectual en la que el pensamiento se mezcle por fin con el mundo. Aboga por la coexistencia pacífica mediante la diplomacia con todas las formas de vida del planeta, y ofrece una solución que devuelve la esperanza.


P: ¿Podría empezar presentándose, contándonos de dónde viene, sus antecedentes y la matriz existencial de su filosofía iconoclasta?

Baptiste Morizot: Me siento mediterráneo desde hace mucho tiempo, vengo del Mediterráneo. De niño vivía en el Var, cerca de las gargantas del Verdon, en estos paisajes. Y eso es algo que siempre me ha acompañado. De niño, mis héroes no eran Jean-Paul Sartre o Sócrates, eran aventureros. Había esa dimensión de la vida activa, de la puesta a prueba sobre el terreno, de la transformación concreta de la realidad, que me hablaba mucho más que el estricto ideal intelectual. Estudié filosofía. Cuando eres niño, a menudo es difícil integrar tus deseos contradictorios, darles una forma orgánica, permanecen en una especie de páramo. Cuando decidí dedicarme a la filosofía, no tenía ni idea del tipo de vida que implicaba, no sabía lo que era un intelectual en el sentido concreto de su trabajo cotidiano. Quería ser filósofo porque me atraía, sin saber por qué, el poder de la filosofía para dar sentido a las acciones y a la vida, para darnos mapas que nos ayuden a encontrar nuestro camino en este mundo complicado. No quería ser necesariamente filósofo. ¿Quién quiere ser filósofo a los 16 años? Hice un curso de preparación literaria en Niza, que me transformó y me sumergió en la alta literatura y la alta cultura. Fueron años muy formativos y apasionantes para mí. Sobre todo porque siempre he leído mucho. Mi padre era un gran lector que me introdujo y me hizo leer toda la literatura rusa, latinoamericana y norteamericana. Borges me fascinó durante mucho tiempo. Después hice el examen de ingreso en la Escuela Normal Superior, que desaprobé, y luego la agrégation (NT: un concurso para seleccionar profesores de enseñanza secundaria o superior), que aprobé. Fue entonces cuando empecé a ver lo que era el verdadero trabajo. Es un poco como todos esos niños que sueñan con ser astronautas, profesiones que te hacen soñar desde un punto de vista simbólico, pero que en la vida real son muy diferentes: encerrado en una lata apretando botones a horas fijas. La realidad del trabajo no tiene nada que ver con la fantasía. Esto me permitió vislumbrar la naturaleza de la profesión intelectual, que tenía un componente que me atraía enormemente: la investigación, el diálogo con los compañeros e incluso el trabajo en la biblioteca. Sin embargo, había algo insoportable en que esto se convirtiera en el monopolio de mi existencia; yo seguía queriendo ser un hombre de acción. Así que, por aquel entonces, multiplicaba mis vínculos con el mundo exterior, para enriquecer mi relación con el entorno natural, con los bosques, con las montañas. También sufría por una cierta pobreza en lo que se refiere a diversas actividades, como el senderismo por ejemplo, que me parecía que convertía el mundo exterior en una especie de postal, un poco inútil. Así que durante unos años hice un poco de supervivencia, no en su forma paranoica de extrema derecha, sino en forma de aprendizaje de técnicas de autosuficiencia: fuego, construcción de refugios, recolección. Se trataba de una supervivencia suave. François Couplan escribió un libro extraordinario sobre el tema, Le Guide de la survie douce. No había nada de viril en ello, aunque yo tenía la testosterona de mis 20 años y el deseo de demostrarme algo a mí mismo, lo que en realidad encuentro bastante saludable: exponerte a condiciones algo exigentes y volver de ellas te da una tranquila sensación de tu propia fuerza, de tu capacidad para superar las cosas, lo que es muy tranquilizador. Era necesario que coexistieran dos partes de mi personalidad, cuya confrontación casi me hacía sentir esquizofrénico, en el sentido común del término. Tenía la sensación de estar extremadamente dividido. Tenía una vida física intensa. - Hice 10 años de artes marciales. Y luego, además, era académico en la Escuela Normal Superior y daba clases de filosofía. Esta división me llevó hasta mi tesis, donde casi exploto en el aire, porque cuando preparas tu tesis tienes que pasar 6 meses en la biblioteca. Pero hay algo más. Siempre me ha fascinado el motivo renacentista del hombre completo. No se trata de ser excelente en un área, sino de expresar y descubrir las propias facultades en todas las dimensiones de la existencia humana, sin convertirse en un hiperexperto en un punto concreto. Ahí estaba la dimensión de la vida del cuerpo. La universidad no es un lugar que impida esta vida del cuerpo, pero se puede decir lo que se quiera, ¡tampoco es un lugar que la valore! Y la forma en que esto se expresó fue que muy pronto desarrollé una forma de desinterés por la especulación pura, es decir, la especulación teórica que no tiene más interés que ella misma. Mi reto, entonces, era inventar una forma de hacer filosofía que, en su investigación metafísica e intelectual, recayera en el ámbito práctico, político y ético. En una palabra: si no transforma la vida, no vale una hora de esfuerzo. Es una búsqueda inacabada, en la que estoy experimentando.


P: Es sorprendente ver que eres el único que piensa en esta línea y que este enfoque no ha calado (todavía). Hoy en día, es necesario convertir a un cierto número de élites a las cuestiones ecológicas, en particular a la élite económica. Pero hay una especie de activismo que, si no es infantil, es como mínimo contraproducente...

Baptiste Morizot: Para mí, hay una diferencia entre los textos identitarios y los textos que desplazan. Hay textos cuyo objetivo principal es confirmar la identidad ya estructurada del lector. En particular, dentro de la familia de la izquierda crítica a la que pertenezco, hay muchos textos que sólo convencen a los convencidos y que tienen el efecto de agrandar las burbujas mediáticas, porque toman opciones estigmatizantes que hacen que todos los que se sienten puramente de izquierdas estén de acuerdo, y que todos los demás se sientan culpables. No me interesan en absoluto los textos identitarios. Me interesa el cambio de identidades. Todo el mundo sabe que cambiar la identidad de alguien requiere mucha sensibilidad, porque el ser humano está hecho de tal manera que sólo aceptará un reto si no hunde el barco de su personalidad. No creo que sea necesario empezar por hacer que la gente se sienta culpable a gran escala. Lo que me interesa es generar en casi cualquier persona el cambio en el foco de atención para que se interesen por cosas que nunca antes les habían interesado (lo vivo, sus interdependencias, sus maravillas). Quiero abrir esta brecha, apartar los muros y hacer avanzar la idea. Después, no me corresponde a mí elegir lo que hacemos y cada uno puede crear lo que quiera. Si eres un comerciante o un jefe del CAC 40 (NT: un índice bursátil francés), me sorprendería que tuviera ese efecto [risas], pero no te afecta de la misma manera que si eres un habitante de la ZAD (Zona a Defendre, agrupación anarquista francesa), un agricultor o un intelectual de Izquierda. Soy de izquierda, un izquierdista crítico, probablemente un izquierdista relativamente radical, aunque hoy en día probablemente sea de sentido común criticar los aberrantes excesos del sistema económico en general. Esta crítica debe llevarse a cabo con inteligencia, delicadeza, sin dogmatismo y, sobre todo, de manera que las identidades se desplacen en lugar de confirmarse.


P: ¿Es eso lo que empezó haciendo con su tesis sobre la educación, tras la cual pasó a escribir Les Diplomates*, su primer libro de referencia?

Baptiste Morizot: Es el cambio que está presente en mi trabajo e incluso en mi vida en general, sí. Está relacionado con el hecho de que en mi trabajo hay una fase de reclutamiento. Antes del reclutamiento, cuando eres un investigador junior, es muy difícil conseguir un trabajo. La edad media de contratación en mi campo es de 37 años y medio. Yo quería que me contrataran para crear las condiciones de una investigación tranquila, en la que no me pasara el tiempo preguntándome cómo voy a pagar el alquiler a final de mes. Es más, el trabajo de profesor-investigador me parecía maravilloso. El problema es que para ser contratado, en algunos aspectos hay normas académicas que tienes que seguir. Así que escribí una tesis muy filosófica y académica. En ese momento me harté, y justo después escribí el libro Les Diplomates, totalmente gratuito.


P: ¿En qué se basa este libro, en la investigación previa y en el rastreo de animales (NT: Morizot hace rastreo de lobos y de otros animales) que había empezado a hacer?

Baptiste Morizot: Todo confluye, sobre todo el rastreo en sentido estricto. Empecé a hacer tracking en 2012 y publiqué el libro en 2017. El rastreo fue un experimento sobre cómo cambiamos nuestra relación con los entornos en los que vivimos y exploramos. Después del senderismo, después de la experiencia de supervivencia, esta forma de leer comportamientos invisibles en los signos visibles de animales y plantas fue una manera de conciliar las dos dimensiones de mi trabajo e incluso de mi vida: la investigación, el pensamiento, pero desplazado en el bosque, en búsquedas concretas, con implicaciones prácticas. Ahí es donde todo se libera al mismo tiempo. Estoy escribiendo este libro y me digo que voy a parecer un loco de atar. Lo paradójico es que publico el libro y entonces ocurre lo contrario, experimento un éxito filosófico que nunca antes había experimentado, a pesar de que el libro es muy original en su forma, tema y método. El libro ha ganado dos premios. Y ha sido bien recibido por mi comunidad intelectual. Había subestimado su tolerancia hacia la originalidad. Me dije: ahora puedo escribir como quiera. Sentí que en Les Diplomates había ráfagas de narrativa, pasajes en los que utilizaba la primera persona. Lo que me pareció realmente interesante fue que daba vida a las ideas. Contar la aventura de una idea, de su descubrimiento, de su navegación en el mundo real, en primera persona. Otro acontecimiento no menor. No escribí este libro para nadie en particular, y en el libro hay pasajes muy narrativos que coexisten con túneles teóricos de tres páginas, muy técnicos, que a los profanos les cuesta entender. Esto puede haber chocado a algunos lectores, como a mi madre, que no pudo terminar el libro. Sufrí porque me dije que parte de mi proyecto filosófico era un fracaso si mi propia madre no podía leer mi libro. Sigo escribiendo filosofía técnica, difícil y exigente, pero me preguntaba si al mismo tiempo no podría inventar una forma de escribir en la que pudiera llevar al lector, siendo lo suficientemente generoso con la belleza, la historia y las emociones, y luego guiarle hacia cuestiones más elevadas, hacia el territorio de una filosofía más teórica. Me veía a mí mismo como un guía de montaña: el esfuerzo tiene que ser gradual y medido si quieres subir alto, tranquilamente. Al mismo tiempo, me encontré haciendo mucho trabajo de campo, en Yellowstone, Kurdistán, etcétera. Y escribía cosas en formatos que eran impublicables en las revistas académicas de filosofía. Fue entonces cuando escribí las primeras historias de rastreo, en las que la investigación progresa continuamente desde huellas de animales hasta enigmas filosóficos. Y casi sin proponérmelo, inventé el género ligeramente absurdo del rastreo filosófico. El primero que hice fue sobre el oso, con esta combinación de historia de rastreo y relato de mi "aventura en el campo", que desembocó en la aventura de una idea. Así que hay una liberación en mi escritura, que me da un soplo de aire fresco. Además, mi deseo personal siempre había sido ser escritor. Incluso cuando empecé filosofía, en mi cabeza estaban Borges y Nabokov, pero también Tournier y Giono.


P: Es curioso que hablemos de escritores, porque tu forma de escribir siempre me ha recordado a uno de mis autores favoritos, Julien Gracq, sobre todo en su relación con la geografía.

Baptiste Morizot: Tendría que volver a leerlo, lo leí hace mucho tiempo. Uno nunca sabe lo que le pasa inconscientemente por el cuerpo cuando escribe. Quizá haya algo que me acerque a él en mi relación con el lenguaje, con la palabra. Pero si tuviera que dar mi linaje literario, sería una mezcla entre Borges, Yourcenar y Chuck Palahniuk. Es un poco como mi tríptico sagrado.


P: El hecho de que usted quisiera ser escritor en primer lugar ya es un matiz bastante significativo en el desarrollo de su práctica filosófica...

Baptiste Morizot: Mientras me preparaba para la agrégation, escribo cuentos. De hecho, gané el premio especial de la Escuela Normal Superior por una colección infantil que quizá no podría escribir ahora. Ahora estoy empezando a escribir dos novelas seguidas, pero no lo consigo, los resultados son malos. No encuentro ese lugar en el que pueda desarrollar mis pensamientos sin dejar de involucrarme en la historia, las sensaciones y las emociones. El resultado son novelas aburridas, basadas en tesis y bastante convencionales. Hay otro aspecto de la novela que no me funciona. En aquella época leía mucho los Cuadernos de Paul Valéry. Hay un diálogo con André Breton en el que éste insiste en la arbitrariedad de la novela y en la invención de situaciones. Me afectó mucho la arbitrariedad de inventar situaciones. Así que fui un novelista fracasado por un lado y un filósofo fracasado por otro, porque no conseguía hacer filosofía académica solo. Todo se deshizo en el campo, con la posibilidad de escribir una historia. Puedo contar paisajes y emociones, pero todo en beneficio de una revelación filosófica, una aventura humana que se convierte en una aventura de ideas.


P: De hecho, en la introducción de Tras el rastro animal, en un momento dado mencionas a Lévi-Strauss y la imposibilidad de los humanos de hablar con otras especies, que él describe como una maldición. Usted dice que no es una maldición, sino quizá una forma de ver las cosas que no está ajustada de la manera correcta. Ese parece ser el punto de partida de una mayéutica...

Baptiste Morizot: Sí, completamente. Una vez más, esta toma de conciencia está realmente ligada al campo, al seguimiento. Una vez que había encontrado mi género literario, necesitaba la intuición pura que abriera el espacio para un nuevo pensamiento, y eso es lo que fue. Es fascinante porque fue una intuición de campo.


P: Hay una escena en uno de tus libros: estás con uno de tus amigos, rastreando lobos. Es tarde en el día. Acabas de salir de un refugio de montaña, obviamente borracho, y de repente oyes un ruido sordo...

Baptiste Morizot: Esta anécdota es un ejemplo de intuición sobre el terreno. Pero la primera y fundamental intuición para mí es el momento en que aprendes a leer las huellas de lobo, que son marcas. Son excrementos, algo más espectacular, más digno desde el punto de vista humano... Pero si cambiamos el enfoque al punto de vista del lobo, estos excrementos tienen una dimensión muy importante de la vida social y política. Son instrumentos de geopolítica, blasones en los que los lobos expresan su identidad a otros individuos, a otras manadas. Son banderas que definen fronteras y rigen la vida colectiva de las manadas. Son, sobre todo, dispositivos de pacificación. Permiten a las manadas ser buenos vecinos, limitando las agresiones mutuas. Los animales considerados más feroces, los lobos, son capaces de utilizar estas marcas para mantener la paz entre ellos de la mejor manera posible. Cuando se experimenta esto en el campo, se tiene la impresión de estar en el más material de los espacios, lejos de la sociedad y sus convenciones. Pero en realidad, estamos a mil kilómetros de los enfrentamientos bestiales, de la ley del más fuerte. Los seres vivos inventaron mecanismos de pacificación mucho antes que nosotros. Esa es mi verdadera intuición filosófica original. Hemos heredado una historia falsa según la cual, antes de la invención de la cultura, éramos animales enzarzados en una guerra de todos contra todos, y luego, al hacernos humanos, sociales y racionales, adquirimos la capacidad de hacer la paz, de lograr la concordia, de salir del reino animal regido por el enfrentamiento ciego. La naturaleza no es un lugar de armonía, amor y equilibrio, y no se trata de eso. Pero es un espacio en el que, sin duda, hay mecanismos pacificadores fuera de los humanos y antes de los humanos. Lo extraordinario aquí es que no somos los primeros en haber puesto en marcha tentativas de "convivencia": la evolución ha dotado a plantas y animales de mil poderes para crear un modus vivendi, no necesariamente consciente o voluntario, pero eso no tiene importancia aquí. Los seres vivos lo inventaron hace cientos de millones de años. Un ecosistema funciona estableciendo modus vivendi, y negociaciones y comunicaciones continuas. Desde el momento en que existen estos procesos de pacificación, que no incluyen la racionalidad humana, la palabra hablada o los contratos, me digo que es completamente absurdo y engañoso para la acción ignorarlos y pensar que los únicos modos de interacción que podemos tener con el mundo vivo son el equilibrio de poder y la gestión cuantitativa. Desde este punto de vista, el lobo es extraordinario. Hace posible este análisis porque su vida política es muy espectacular. Cuando uno se interesa de cerca por los lobos, aunque sea un humanista antropocéntrico, convencido de que el ser humano es único, siempre se crea una zona de confusión. Los lobos crean un efecto espejo extremadamente inquietante. Los encuentros con animales pueden ser muy poderosos, creando efectos perturbadores que pueden llevarnos a cambiar nuestra forma de pensar y de vivir. Pero también es un animal poderoso, de gran magnitud imaginaria y mitológica. Es un animal muy interesante de rastrear, y cuyo rastreo es fuente de acontecimientos filosóficos.


P. ¿Es aquí donde empieza a adoptar este enfoque de la cohabitación de lo vivo que ahora parece tan frecuente en su obra?

Baptiste Morizot: Sí, ahí es donde se abre el espacio. Abandoné por completo mis anteriores materias de estudio. Hay una conciencia ecológica que cristaliza cuando escribo Les Diplomates, y eso me inquieta porque me empuja a pensar de otra manera. En el mundo de los Treinta Años Gloriosos (NT: la edad de oro del capitalismo 1945-1975), hacer filosofía en la universidad significaba proponer ideas ligeramente abstractas para estimular un diálogo colectivo entre compañeros. Pero cuando nos enfrentamos a la crisis ecológica, eso ya no basta. Para mí ya no tenía sentido activar esta concepción de la escritura académica. Tenía que escribir de otra manera. No para contribuir a una comunidad intelectual cerrada y de altos vuelos, sino para hacer frente a la crisis ecológica. En cierto modo, este es mi gran enigma: "¿Qué significa escribir frente a la crisis ecológica? Busco constantemente la respuesta, y cada texto es un ensayo y error. Fatalmente, esto crea una explosión de escritura.


P. Típicamente, esto es lo que perdieron los intelectuales a finales de los años 80, precisamente esta capacidad de emprender lo que usted acaba de describir. Personalmente, creo que los intelectuales son en parte responsables de la situación en la que nos encontramos hoy, que yo llamo la aporía contemporánea, aunque parece que vamos saliendo poco a poco de ella, gracias sobre todo a nuevos colaboradores vigorizantes y activos como usted. Llegó un momento en que la gente se dio por vencida. En el mismo momento en que el ultraliberalismo se impone, los intelectuales han renunciado al ámbito de aplicación de su pensamiento a la cosa publica...

Bapiste Morizot: No sé si lo llamaría renuncia. Como mínimo, los intelectuales están desapareciendo de la escena pública y de su papel de darnos fórmulas para preescribir comportamientos. El éxito de los Treinta Años Gloriosos se debe a que hubo muchas cosas buenas. En mi opinión, creíamos realmente que el vector del progreso, teorizado por los liberales ingleses un siglo antes, estaba en marcha. Pensábamos que habíamos empezado con buen pie y que se habían acabado los problemas.


P: Todos nos beneficiábamos. Estábamos contentos de coger el coche y el liberalismo era el sistema. Así que probablemente no habrá nadie a quien culpar hasta, digamos si seguimos siendo empáticos, 2020. Pero ahora que conocemos los excesos medioambientales y de otro tipo del ultraliberalismo, la gente que no quiera cambiar será la responsable...

Baptiste Morizot: Sigo pensando que hay responsables antes de 2020. Las grandes multinacionales energéticas del carbono lo sabían. Pero es verdad que, como sociedad, no entiendo la culpabilización, no pretendo hacerte sentir culpable, porque hemos disfrutado de los efectos positivos de la modernización en Europa. Lo veo con nuestros padres, con los que a veces somos injustos. Son mucho más difíciles de cambiar porque vivieron los Treinta Años Gloriosos como un vector de abundancia y libertad. Ahora les decimos que no se dieron cuenta, pero que destruyeron el mundo. ¿Son culpables? Mi madre y mi padre no tienen la culpa, no tendría sentido decirlo. La conciencia de la crisis no debe basarse en la culpa. Por eso soy muy escéptico con la colapsología, porque me parece que tergiversa el problema. Lo sintomático es que confunden el fin del estilo de vida de los treinta años gloriosos con el fin de la civilización. Es cierto que el estilo de vida de los Treinta Años Gloriosos va a derrumbarse -coches por todas partes, piscinas, vacaciones en Courchevel-, pero eso no significa el fin de la civilización termoindustrial. Hay que tener un punto de vista extremadamente local y muy específico para pensar que el fin del estilo de vida de los Treinta Años Gloriosos señala un colapso total. Los intelectuales africanos que conozco se ríen de este tipo de ecuaciones.

Yo no utilizaría el término derrumbe porque en algún momento hay que hacer justicia a las metáforas, el término derrumbe dice algo arquitectónicamente preciso: hay que imaginar un edificio de 120 plantas que se derrumba sobre sus cimientos y todo lo que queda es un campo de ruinas. El poder emocional de esto, la razón por la que resuena tanto, es porque moviliza un par de afectos muy profundos en nuestra cultura, por un lado la tradición apocalíptica del judeocristianismo, que tiene 2.000 años, y donde un profeta anuncia regularmente el apocalipsis. Y, por otra parte, la superproducción de Hollywood, la película de "catástrofes", el fin del mundo. Pero cuando describimos lo que nos va a pasar, la metáfora del colapso no me parece en absoluto pertinente. Va a haber averías, muchas cosas se van a venir abajo, va a haber un debilitamiento asíncrono de toda una serie de sistemas. Pero hablar de colapso no es una forma eficaz de describir lo que va a ocurrir. Porque en la medida en que postula que todo se va a venir abajo, nos desvía de lo que tenemos que proteger ahora. La crisis de Covid nos ha hecho darnos cuenta, por ejemplo, de que tenemos que cuidar los hospitales, los servicios sanitarios y las instituciones de protección. Éstas son las instituciones que hay que preservar. Si cedemos a la tentación de la metáfora del colapso, desviamos nuestra atención hacia la construcción de ecoaldeas. En cambio, si hablamos del estado ruinoso y desmoronado de los servicios, nos centramos en el compromiso político necesario para que nuestros sistemas de protección y asistencia sean robustos y resistentes, y para que sigan funcionando mínimamente en medio de la agitación, así como en las leyes que protegen a trabajadores y pensionistas y en las instituciones democráticas que limitan la violencia potencial del Estado contra los ciudadanos en tiempos de crisis.


P: En la teoría del colapso podemos ver una cierta forma de sensacionalismo cuyo objetivo no es teorizar sino acercar a la gente más fácilmente...

Baptiste Morizot: El problema es que la colapsología tiene un lado unificador, pero necesita federarse en la dirección correcta, cosa que no hace necesariamente. Si desviamos la atención de la gente hacia la ecoaldea y la educación en casa, ya no hay lucha para garantizar que las escuelas sean lo más igualitarias posible, para proteger las instituciones que protegen a la gente, que nos permiten mantener un sistema de justicia que funcione, un igualitarismo mínimo. Todas estas son cosas que hay que proteger, y se están tirando con el agua de la bañera si imaginamos un colapso y ruinas humeantes al final.


P: Usted también habla mucho de la crisis de la sensibilidad. A primera vista parece un poco utópico, pero está claro que no es tan sencillo como sugiere la terminología. Baptiste Morizot: Hemos recorrido un largo camino desde el ultraliberalismo (todavía ultraliberalismo), pero tenemos que reconocer que está muy presente, incluso intrusivo en la vida de todos, en un entorno sociocultural muy violento. Hay una especie de incongruencia en referirse a este entorno extremadamente violento, a la sensibilidad como una posible vía de retorno a la realidad, no como una vía de salida. En una entrevista reciente, coincidiendo con la publicación de su libro, Jean Rouaud decía que lo increíble hoy en día es que las personas estén al servicio de un sistema económico cuando, en el fondo, debería ser al revés...

Concretamente, lo que me interesaba de la crisis de sensibilidad es la crisis de sensibilidad hacia los seres vivos en particular. Creo que eso nos permite centrar nuestra atención en lo que yo llamo la batalla cultural. La batalla cultural sobre los problemas asociados a los seres vivos me parece la madre de todas las batallas, y no porque debamos seguir centrados en la sensibilidad y las ideas en lugar de hacer campaña sobre el terreno contra la destrucción de los ecosistemas. Creo que podemos detener todos los proyectos de deforestación destructiva del Amazonas, podemos cambiar la huella de carbono del comercio internacional. Pero todas estas victorias serán efímeras si no cambiamos nuestra cultura con respecto a los seres vivos. Podrán ser focos locales, pero siempre serán minoritarios y nunca ganarán impulso. Tenemos que transformar nuestra relación con los seres vivos, y esto es lo que yo llamo una crisis de sensibilidad. Hay algo que me parece importante, aunque pueda parecer insignificante, y es la idea de la figura del animal en nuestra sociedad. Se ha convertido en algo puramente infantil o estético. Pero es absolutamente central en muchas sociedades, como las amerindias animistas, donde el animal es una figura individual, parte de una cosmología, de una mitología. Tiene un gran valor y coherencia. Para nosotros, la figura del animal está intrínsecamente infantilizada. Estaba mirando los catálogos de venta de libros infantiles. Es extraordinario. De los 0 a los 3 años, no hay más que animales en todas las historias y cuentos, de los 3 a los 6 esto continúa y luego de los 6 a los 9 se acabó, es esencialmente humano. Y los animales, cuando están presentes, son animales domésticos como el perro de "El club de los cinco". Después, de los 13 a los 16 años, ya no hay animales, se acabó, sólo hay humanos. Estoy simplificando demasiado, por supuesto, pero a pesar de las excepciones, es una tendencia real. Somos una sociedad que ha creado una máquina educativa basada en infantilizar el interés por los animales.


P: ¿Cómo, a través de este enfoque, podríamos imaginar una sociedad de hoy y de mañana que estuviera positivamente mejor adaptada?

Baptiste Morizot: Es una pregunta difícil. Se me ocurre un punto. Muy claramente, vivimos en una sociedad en la que lo que está en juego es la lucha. La sociedad civil debe luchar contra el ultraliberalismo y apoderarse de lo esencial y sacarlo del seno del mercado, es decir, los cuidados, la educación, la tierra, la vida, lo vivo... El problema es que para alimentar la lucha hay dos afectos muy diferentes. El primero es la indignación. Es decir, el sentimiento de injusticia. Pero cuando éste es el único afecto que domina, a menudo se crea un radicalismo rígido, una lucha construida enteramente en torno al odio hacia lo que se quiere destruir. Cuando la lucha cristaliza en torno a esta emoción, se vuelve divisiva y pierde su capacidad de movilizar a la gente a gran escala.


En mi opinión, para que las luchas que necesitamos surjan, necesitan dos alas, la afectación del sentimiento de injusticia, de "esto no puede seguir así", pero también otro lado más positivo, que es muy spinozista. Spinoza dice que por un lado está el odio, la tristeza ligada a la existencia de algo. Y por otro lado, el amor, que es la alegría ante la idea de la existencia de algo. Creo que si no tenemos el amor como segunda ala para mantener el vuelo de nuestras luchas, las formas de compromiso que necesitamos hoy se secarán y se volverán estrictamente negativas. La pregunta es: ¿amor por qué? Esto es lo que yo llamo la batalla cultural. Hemos heredado una cultura en la que no sabemos por qué debemos amar al mundo vivo. Se nos dice que los animales son para los niños, y que la "naturaleza" es ese paisaje de ahí fuera que hay que utilizar con sensatez. Pero es este mundo vivo, en toda su dinámica ecológica y evolutiva, el que nos ha convertido en lo que somos. Todas sus criaturas son prodigios que han coevolucionado con nosotros, que nos han convertido en lo que somos. Necesitamos sacar a las fuerzas de la vida de su "invisibilización" para devolverles el hecho de que tenemos razones para amarlas. Necesitamos crear una cultura arraigada en la idea de la alegría de existir del mundo vivo que nos rodea. Sin eso, no sabemos por qué estamos luchando.


P: También ayuda reducir la batalla a algo que todo el mundo pueda entender. Cuando se define aquello por lo que se lucha, es más fácil para todos. Después, hay que trabajar para que se oiga. Pero desde un punto de vista semántico, podemos suponer que todo el mundo podrá entenderlo e incluso suscribirlo...

Baptiste Morizot: Sueño con ello, pero es complicado. Hay mucho trabajo por hacer. Cuando digo que necesitamos una cultura viva, no estoy diciendo que no debamos trabajar a través de la política o la economía. Por supuesto que todo es político y económico. Pero si no cambiamos el software, no tiene sentido. No puedes saber qué tipo de mundo defender si no sabes quién eres. Creemos que no somos de este mundo, que somos entidades teletransportadas a un mundo de materia para beneficiarnos de los recursos que el planeta pone a nuestra disposición. Pero somos puros productos de este mundo; hemos sido moldeados por relaciones inmemoriales con otras formas de vida, que nos han dado todos nuestros poderes, todo lo que apreciamos de la existencia. Somos seres vivos entretejidos con otros hasta la médula.


P: ¿Cómo libramos esta batalla, qué palancas utilizamos para que no sólo se escuche, sino que surta efecto? ¿Cómo hacerlo en un mundo que atraviesa una crisis económica y de identidad?

Baptiste Morizot: Esa es otra razón por la que la palabra cultura me interesa. Cuando oigo la palabra cultura, me refiero a la cultura del jazz o a la cultura de la hospitalidad en la estepa asiática. Es algo a lo que damos vida colectivamente, a lo que cada uno aporta su propia versión. La cultura permite a cada cual, en su profesión concreta, aportar su propia sensibilidad. Permite a un arquitecto pensar en la arquitectura de forma diferente a los seres vivos, por poner un ejemplo. ¿Cómo crear hábitats que dejen sitio a otras formas de vida, que dejen de ignorar su existencia? Cada profesión tiene su manera de expresar la cultura.


P: Entonces, ¿está a favor de una forma de responsabilidad individual hacia los seres vivos?

Baptiste Morizot: Por supuesto que sí. Pero no se trata del viejo debate sobre los pequeños gestos frente a las grandes batallas, que es una polémica fría y sin sentido. Creo que uno de los principales problemas de lo que llamamos nuestra relación con la conservación de la naturaleza es que hemos delegado esta cuestión en los gobiernos y en los expertos en ecología, a pesar de que es una cuestión ciudadana. Todo el mundo tiene que asumir la responsabilidad de defender el medio ambiente en el que vive, defender los pastos de al lado, defender las abejas silvestres de París que están recibiendo una paliza. Pero esta reivindicación ciudadana tiene tanto que ver con la movilización política tradicional, cambiando a los representantes electos, como con la acción directa o la desobediencia.


P: Las cuestiones medioambientales también son víctimas de lo ocurrido entre finales del siglo XX y principios del XXI, que es uno de los síndromes socioculturales más sorprendentes de nuestro tiempo, sacralizado por el advenimiento de la digitalización de la sociedad, y que de forma indirecta, pero sobre todo insidiosa, nos está conduciendo a la era del desempoderamiento. En su organización, la sociedad está poniendo en marcha una máquina destinada a quitar a cada uno su sentido de la responsabilidad. ¿Cuál debe ser el papel del Estado frente a este veneno?

Baptiste Morizot: Debemos seguir defendiendo que el Estado cree una ley medioambiental capaz de condenar a los criminales, que proteja, que ponga en marcha políticas públicas para reformar las industrias que no van en la dirección de la historia, para hacer la transición de la agricultura convencional a las agroecologías. Pero es cierto que hay que dejar de pensar que el Estado tiene el monopolio de esta tarea.


P: ¿Cómo se puede poner en marcha esta palanca?

Baptiste Morizot: No sé cómo. No tengo una respuesta más concreta. Creo que contribuir a una cultura significa dar vida a una lengua, cambiar la forma de decir las cosas. Pertenezco a un movimiento que trae entidades por las que todo el mundo ha perdido interés al mundo compartido de la construcción colectiva del mundo, lanzándolas en paracaídas al ámbito de la atención política.


P: ¿Cómo se llama este movimiento?

Baptiste Morizot: Sencillamente, ecología política. Desde un punto de vista cultural, está tomando forma un movimiento nebuloso que necesita apoyo. Hay una frase de Yves Citton que me gusta mucho: "Las historias preescriben los comportamientos". Es muy cierta. Desde el boom de la posguerra, nos hemos pasado la vida recreando las malas películas de Hollywood que veíamos de niños. Transformar la forma en que contamos la vida tiene un efecto multiplicador colosal.


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