• Homo consciens

Eileen Crist: Sobre las consecuencias de la creencia en la supremacía humana


El impacto de la extracción de petróleo, arenas bituminosas - Canadá

POR LEATH TONINO - DICIEMBRE 2020

Fuente: The Sun Magazine -

Nuestro gran ajuste de cuentas

Eileen Crist sobre las consecuencias del saqueo humano


Eileen Crist sabe más de lo que una persona debería, más de lo que parece saludable, sobre la muerte de las aves y las cuencas hidrográficas. Es muy consciente de la crisis mundial de pérdida de biodiversidad y colapso ecológico, y ve lo que la impulsa: causas directas como el cambio climático y lo que ella llama las "causas últimas": el consumo excesivo, el crecimiento de la población (Nota de Climaterra: casi al finalizar la entrevista hacemos nuestras aclaraciones al respecto) y el poder tecnológico. Pero lo que realmente le interesa a Crist, lo que ha estado estudiando y divulgando durante las últimas tres décadas como profesora y pensadora medioambiental radical, es una cuestión aún más profunda: ¿Por qué se hace tan poco para afrontar esta emergencia planetaria?


Ella intenta, con una mezcla de rigor intelectual y pasión lírica, dar una respuesta en su libro de 2019, La Tierra Abundante: Hacia una civilización ecológica. La causa de nuestra inacción, dice, es la "supremacía humana", una creencia en gran medida inconsciente de que el Homo sapiens es el amo de la creación y no una humilde especie entre millones. Esta visión del mundo promueve no sólo la agricultura industrial, la tala de árboles, la minería de extracción en la cima de las montañas y la pesca de arrastre, sino también comportamientos más comunes como conducir coches que matan la vida silvestre y emiten dióxido de carbono. Mientras prevalezca la supremacía humana, escribe Crist, "la humanidad seguirá siendo incapaz de reunir la voluntad de reducir y frenar la floreciente empresa humana que está deshaciendo la riqueza biológica de la Tierra".


Crist es una sintetizadora de estadísticas e ideas. (La bibliografía de Tierra Abundante cita fuentes que van desde la filósofa y teórica del género Judith Butler hasta el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente). Es doctora en sociología por la Universidad de Boston y recientemente se ha jubilado anticipadamente, a los cincuenta y nueve años, de veintidós años de docencia en el Departamento de Ciencia, Tecnología y Sociedad de Virginia Tech. Desde la publicación de su primer libro, Images of Animals: Anthropomorphism and Animal Mind, en 1999, ha sido coeditora de varias antologías sobre temas que van desde la superpoblación hasta la conservación de la vida salvaje y el holismo de la Tierra. Sus escritos han aparecido en Science, BioScience, Environmental Humanities y Environmental Ethics, y colabora en la edición de la revista online The Ecological Citizen.


Conocía los escritos de Crist desde hace tiempo, pero no fue hasta que leí, y luego releí, Abundant Earth que me sentí obligada a solicitar una entrevista. Debido a la pandemia, nuestra conversación tuvo que realizarse por teléfono. Crist reside en Charlottesville, Virginia, con su marido, que es presidente de una organización internacional de budismo tibetano, y sus dos perros. Al principio de la conversación le pedí que me describiera su entorno. Crist dijo que estaba en el sótano, mirando al jardín en un día lluvioso y nublado. Me imaginé una ventana a ras de suelo que la ponía frente a la hierba, las flores y las verduras, no por encima de ellas.


Tonino: ¿De qué hablamos cuando nos referimos a la "crisis ecológica global"? ¿Qué está ocurriendo realmente en este planeta -en este planeta- ahora mismo?


Crist: Lo que está ocurriendo es el colapso de la red de la vida: la diversidad biológica, las poblaciones de animales salvajes, las ecologías salvajes. Estamos en medio de un evento de extinción masiva. Se llama la "sexta extinción", porque ha habido otras cinco en los últimos 540 millones de años. Las extinciones masivas son extremadamente raras. Son retrocesos monumentales, no eventos normales. La vida tarda de 5 a 10 millones de años en recuperarse de una. Las especies desaparecerían aproximadamente mil veces más despacio sin el impacto humano. Se están extinguiendo principalmente porque el medio ambiente está cambiando tan rápidamente, tan catastróficamente, que no pueden adaptarse. Si seguimos como hasta ahora, es probable que perdamos el 50% o más de las especies del planeta en este siglo.


Eso es enorme, pero hay más, o mejor dicho, están ocurriendo más cosas en el camino hacia ese futuro sombrío. También estamos viendo la pérdida de ecosistemas y biomas enteros, como los arrecifes de coral y las praderas. Los sistemas de agua dulce y los bosques tropicales se están viendo muy afectados. Los fenómenos biológicos están desapareciendo, por ejemplo, las migraciones. Y además de la extinción total, hay eliminaciones al por mayor de poblaciones locales de plantas y animales. La matanza de la fauna es tan profunda que los científicos han acuñado el término defaunación para captarla. Estamos vaciando el planeta. Grandes o pequeños, herbívoros o carnívoros, marinos o de agua dulce o terrestres: está ocurriendo en todos los ámbitos.


Tonino: El ecologista Holmes Rolston describe la extinción provocada por el hombre como una "supermatanza", diciendo que mata "esencias", no sólo "existencias". ¿Cómo lo interpreta usted?


Crist: Rolston da en el clavo al calificarlo de supermatanza. Circula la triste y fácil opinión de que la extinción es natural, así que ¿qué importa si es causada por el hombre? Lo que se ignora es que la gran mayoría de las especies que se extinguen son robustas, es decir, están bien adaptadas a su entorno. Se trata de especies sanas que experimentan una presión abrumadora por el ataque humano. Y suelen sufrir la presión de más de un factor. El ochenta por ciento de las especies analizadas en un estudio estaban sometidas a la presión de múltiples direcciones: contaminación, especies no autóctonas, caza furtiva, cambio climático, etc.


Cuando llevamos a una especie a la extinción, estamos eliminando prematuramente una manifestación de vida única y asombrosa que nunca ha existido ni volverá a surgir, y estamos extinguiendo todas las posibilidades de su evolución hacia nuevas formas. "Supermatanza" es una buena manera de decirlo. Matar a un individuo es una cosa, pero matar a una especie -por no hablar del 50% de las especies del planeta- es algo totalmente distinto. Es un asesinato que repercute más allá de lo que podemos ver o imaginar.


Tonino: Ha mencionado varios factores, pero hablemos de uno solo por ahora: ¿Qué papel juega la agricultura en todo esto?


Crist: La agricultura es enorme. Gran parte del daño que inflige se debe a la destrucción y fragmentación del hábitat: algo así como el 40% de la tierra libre de hielo de la Tierra se dedica a la agricultura. La agricultura no es intrínsecamente mala, pero la agricultura industrial a gran escala expulsa de la tierra a las poblaciones de especies autóctonas. Así es como se practica: una especie de toma de posesión, una invasión. También mata a las especies que se perciben como una amenaza, por ejemplo, los carnívoros. Otro aspecto es que la agricultura reclama alrededor del 70% del agua dulce que utilizan los seres humanos. Y es un contaminante feroz. Con sus fertilizantes nitrogenados artificiales y pesticidas y todo lo demás, es posiblemente el mayor contaminador del aire, la tierra, el agua dulce y los estuarios. También es responsable de una parte sustancial de las emisiones de gases de efecto invernadero. Así que la agricultura, y el sistema alimentario en general, es un factor importante en el cambio climático.


Tonino: El cambio climático se presenta a menudo como el problema medioambiental, como si pudiéramos agitar una varita mágica y arreglar el clima, todo lo demás se arreglaría solo. ¿Qué opina al respecto?


Crist: El cambio climático es enormemente destructivo, y la situación no podría ser más urgente. Traerá, y ya ha traído, mucho sufrimiento tanto a los humanos como a los no humanos, y está alimentando el colapso del ecosistema porque los cambios están ocurriendo muy rápidamente.


Pero la razón por la que el cambio climático ha penetrado en la conciencia pública es porque un planeta sobrecalentado amenaza directamente a la humanidad y a la civilización. La extinción masiva, la desintegración de la red de la vida, no se considera tan grave porque no se ve como una amenaza existencial para nosotros. Les pasa a ellos: a los insectos, a los peces, a las ranas, a los pájaros. Dejando de lado el hecho de que estos animales tienen un valor inherente, estamos cometiendo el típico error de pensar que los humanos están de alguna manera separados de los sistemas naturales de la Tierra y no dependen de ellos.


Otra cosa que hay que tener en cuenta es que existen algunas soluciones tecnológicas potenciales para el cambio climático, y a nuestra sociedad le encantan las soluciones tecnológicas. Mucha gente cree que podríamos controlar esta cosa monstruosa si sólo cambiáramos nuestro enfoque sobre cómo producimos y usamos la energía. La extinción masiva, en cambio, no tiene una bala de plata tecnológica. Si queremos hacer frente a la extinción masiva, tenemos que encontrar una forma de vida diferente. Tenemos que examinar el expansionismo humano: la expansión sin fin de nuestro población, nuestro consumo, nuestra infraestructura, nuestro uso de las tierras y los mares. Pero eso es mucho pedir. Así que se habla de la extinción masiva en silencio.


Considerar el cambio climático como el problema de fondo es peligroso porque, incluso si logramos abordarlo, no hay garantía de que no sigamos acabando con el planeta.


Tonino: ¿Así que ve el expansionismo humano como el problema de fondo?


Crist: Hay dos caras de la moneda. Una es la que hemos estado discutiendo: el colapso de la diversidad de la vida en todos los niveles, desde los biomas y los ecosistemas, pasando por las especies y las subespecies, hasta llegar a los genes. Hay muchos informes, muchos artículos sobre amenazas específicas - manglares en peligro, anfibios, aves migratorias, etc. - pero rara vez se transmite la imagen completa. Todo esto es una historia con un único tema general: la pérdida devastadora. Es importante que sepamos hacia dónde nos dirigimos, que conozcamos el aprieto en el que se encuentra la vida, no las vidas, sino la vida misma.


La otra cara de la moneda tiene que ver con el expansionismo: la colonización de todo, la humanización del planeta. Estamos convirtiendo el planeta en un monocultivo humano. Por supuesto, ningún monocultivo es literalmente homogéneo. Lo que estamos viendo es una población de 7.800 millones de Homo sapiens, junto con los miles de millones de ganado y plantas cultivadas que nos alimentan; algunas especies silvestres simbólicas que se mantienen en espacios restringidos y cuyo número está muy controlado; y algunas especies que pueden parasitar nuestro modo de vida. Y el monocultivo humano sustituye continuamente los paisajes por entornos construidos. En conjunto, es una crisis de dominación.


La civilización como asteroide: humanos, ganado y extinciones - aquí

Tonino: Ya en los años 40, Aldo Leopold, el ecologista y conservacionista pionero, dijo que deberíamos cambiar el papel del Homo sapiens "de conquistador de la tierra-comunidad a simple miembro y ciudadano de ella".


Crist: Ese pasaje es uno de los más citados de Leopold, y con razón, porque capta el dilema: podemos dominar el planeta como si fuera de propiedad humana, o podemos participar en la belleza de la vida, en el mundo más amplio -lo que no significa que dejemos de manipular o impactar, sólo que lo hagamos con cuidado y respeto a los límites. En realidad no es una cuestión de poder sino de deber. Leopold lo escribió hace muchos años, y aquí estamos, todavía luchando con esta cuestión.


Lo más importante que hay que exponer y diseccionar es la supremacía humana. A menudo se le denomina con el término más suave de antropocentrismo. Yo lo veo como una visión del mundo inconsciente y ampliamente compartida que nos dice que somos superiores al resto de la naturaleza y que, por tanto, tenemos derecho a tratar a los no humanos y a sus hábitats como nos plazca. La particularidad humana, la excelencia humana y la santidad de la prerrogativa humana son elementos clave, junto con nuestro poder de vida y muerte sobre los no humanos y nuestro control agresivo de todo el espacio geográfico.


No creo que la supremacía humana sea una ideología explícita, aunque puede adoptar esa forma. Principalmente funciona como una especie de suposición de fondo sobre lo que son los humanos, lo que es el resto del mundo y cuál debe ser la relación entre ambos. Es una visión del mundo que no se mira directamente pero que, sin embargo, determina nuestras actitudes y rige nuestras acciones.


Por ejemplo, las granjas industriales, que están aumentando en todo el mundo. En estos espacios se trata a los animales con una crueldad e indiferencia abismales. Tratar a los seres sintientes como si no tuvieran experiencia, sentimientos o intereses inherentes: ¿cómo puede ocurrir algo tan extremo sin el mandato de la supremacía humana? Otro ejemplo es la conversión de biomas enteros para uso humano. Un caso paradigmático es el de las praderas: el 98% de las praderas de hierba alta de Estados Unidos se han convertido en tierras de labranza para cultivar principalmente maíz, trigo y soja. ¿Qué nos da derecho a apoderarnos y destruir todo un bioma? Una cosa es cultivar un trozo de pradera y cultivar algunos alimentos. Otra muy distinta es apoderarse de ella, reutilizarla y destruirla en su totalidad. Pero, ya sabes, eso se toma como algo normal, porque es perfectamente aceptable desde un punto de vista humano-supremacista.


Otro ejemplo: alrededor del 97% de los océanos del mundo están legalmente abiertos a la pesca. La pesca industrial los despoja de su vida y tiene la desfachatez de llamar a los peces y a sus hábitats "poblaciones de peces" y "pesquerías", como si fueran propiedad humana: un ejemplo escandaloso de nuestro sentido del derecho. De nuevo, es un nivel absurdo de apropiación que pasa por normal, o al menos inevitable.

El 90% de los recursos pesqueros están agotados: las subvenciones a la pesca deben frenarse - aquí

Podríamos seguir con ejemplos: la eliminación de la cima de las montañas, la matanza de concursos de animales como los coyotes y los tiburones, el envenenamiento del mundo con [el herbicida] glifosato. La conclusión es que esta enorme gama de actitudes y acciones e instituciones es lo que hace de la supremacía humana una visión del mundo, aunque no sea totalmente consciente. Para mí, hay una buena dosis de esperanza en esta última parte: Si se hace plenamente consciente, se verá bajo una luz diferente. Su normalidad se verá alterada. Podemos revolvernos ante ella. Y la revuelta va unida a la revolución.



¿Qué nos da derecho a apoderarnos y destruir todo un bioma? Una cosa es cultivar un trozo de pradera y cultivar algo de comida. Otra muy distinta es apoderarse, reutilizar y, esencialmente, destruirlo todo.


Tonino: Usted vincula la supremacía humana con la agricultura. ¿Cuál es la relación causa-efecto?


Crist: Cuando los humanos se asentaron y se dedicaron a la domesticación de animales y plantas, cada vez más la naturaleza salvaje se convirtió en naturaleza cultivada, en naturaleza manipulada. Los animales salvajes pasaron a ser vistos como adversarios, competidores en el campo o depredadores de los rebaños.


Con el tiempo, los seres humanos se centraron casi exclusivamente en los asuntos humanos. Esto se intensificó con la construcción de muros alrededor de los asentamientos humanos y la creciente urbanización.


Con la agricultura, las poblaciones humanas empezaron a crecer y los suelos se agotaron. Esto presionó a las sociedades para que ampliaran su búsqueda de alimentos. Al mismo tiempo, la jerarquía y la estratificación social se afianzaron. Algunas clases de personas adquirieron más riqueza y poder que otras, y más control sobre la tierra. Otras trabajaban en el campo o en la artesanía.


Así que, por un lado, se produjo el crecimiento de la población y la degradación del suelo. Por otro lado, había codicia de poder y riqueza entre las élites. Estas dos cosas se confabularon y surgieron los ejércitos. La historia de la civilización es la historia de la guerra. La guerra, o la amenaza de ella, se convirtió en el principal instrumento para adquirir tierras, esclavos, botines y tributos.


La separación de los seres humanos de la naturaleza, nuestro antagonismo hacia los animales salvajes y nuestro creciente poder sobre las plantas y los animales domésticos empezaron a fomentar un sentimiento humano de orgullo, de estar al mando, de ser superior. Cuando llegó la época clásica, la filosofía y la teoría política se preguntaban: "¿En qué se diferencian los humanos de los animales?". A través de esta indagación, que se mantuvo durante muchos siglos, los humanos se elevaron a un nivel distinguido del ser: el único ente con razón, lenguaje, cultura, ética, o lo que sea, todo lo cual los animales supuestamente carecen.


Así que la supremacía humana se estableció de esta doble manera: la toma de posesión geográfica, por un lado, y el menosprecio del mundo no humano, por otro. El mundo no humano pasó a ser considerado como carente de significado inherente. Se convirtió en algo prescindible, olvidable y matable.


Y esto continúa. Por ejemplo, los Estados y las empresas se están preparando para iniciar la explotación comercial de las profundidades marinas en busca de oro, cobre, cobalto, tierras raras y otros minerales. Las profundidades marinas son uno de los últimos lugares de la Tierra relativamente inalterados por la actividad humana, pero la maquinaria de ocupación no escatima en nada; no tiene sentido de la moderación.


Tonino: A medida que ha ido tomando conciencia del pensamiento supremacista en el mundo en general, también debe estar lidiando con él a nivel personal. ¿Recuerda algún momento concreto en el que se haya sorprendido al ver una forma de supremacía en su interior?


Crist: Nunca he contado esta historia a nadie, pero cuando tenía once años maté un cangrejo. El cangrejo estaba escondido en unas rocas, en una grieta, y yo me acerqué con un cuchillo y lo apuñalé entre los ojos. Recuerdo que el cangrejo me miraba, tratando de hacerse pequeño. Recuerdo sus ojos y recuerdo el cuchillo.


Por aquel entonces vivía en Grecia -mi madre es griega y pasamos varios años allí durante mi infancia- y pescábamos en familia, así que era normal matar la vida marina. Aun así, me sentí enferma de remordimiento en el momento en que apuñalé al cangrejo, e increíblemente avergonzada. Me cambió, porque en ese momento vi que era capaz de actuar casi mecánicamente.


Aprendí algo más de ese cangrejo: que hay una parte profunda de nosotros que conoce la diferencia entre el bien y el mal. La bondad no es algo que los humanos asignemos arbitrariamente al mundo, sino algo inherente al mundo. El mundo, si se quiere, prefiere la vida y los comportamientos que afirman la vida. Cuando seguimos la bondad, estamos en el flujo de la vida, y cuando violamos la bondad, experimentamos una dolorosa disyunción. Ese es el origen del remordimiento y la vergüenza que sentí, esa disyunción.



Tonino: ¿Cómo podemos despertar del trance de la supremacía humana? ¿Necesitamos una historia diferente, un conjunto diferente de valores?


Crist: La supremacía humana es una herencia histórica que nos han endilgado a través del condicionamiento, y una vez que se elimine el condicionamiento, la realidad tendrá la oportunidad de salir a la luz, y entonces tendremos la oportunidad de alinearnos con ella.


Hay aspectos de la realidad de la Tierra que podríamos enfatizar, y la interdependencia es un punto de partida. Somos completamente dependientes de este planeta vivo por cada aliento que tomamos. Y estamos en deuda con el planeta no sólo en términos de supervivencia, sino en términos de quiénes somos. Cualquiera de los atributos que reivindiquemos como únicos de la especie humana, como nuestra propensión al arte y la ciencia y la espiritualidad, son regalos de la tierra. La curiosidad, la exploración y el asombro requieren un mundo -un terreno- desde el que crecer y con el que conversar.


Me da esperanza la idea de que los seres humanos están, en un nivel primordial, enamorados de la Tierra, nuestra fuente. Este amor está obstruido por nuestro sentido de especialidad, el sentido de que estamos destinados a poseer y controlar. Sin embargo, cuando eliminamos la historia de la supremacía humana, lo que sale a la luz es lo que ya existe: el amor por este oasis en el cosmos, este misterio que nunca volveremos a crear ni a comprender del todo. Esa es la verdadera historia.


Tonino: Ha mencionado que estamos buscando soluciones tecnológicas al cambio climático. ¿El movimiento ecologista es sano y fuerte, o ha sido cooptado por un enfoque tecnológico para resolver los problemas?


Crist: El ecologismo dominante está bastante encaprichado con las soluciones tecnológicas. A menudo no es lo suficientemente crítico con el consumismo y el crecimiento económico, y durante los últimos veinte años, más o menos, ha guardado silencio sobre la cuestión de la población humana. Hace mucho hincapié en la transición hacia las energías renovables. Sí, la energía solar y la eólica son parte de la solución, por supuesto, pero mucho más importante es el decrecimiento - ralentizar la economía, disminuir la producción, reducir el comercio mundial. Nuestro sistema de comercio global transporta cantidades desmesuradas de cosas por todo el mundo, muchas de las cuales son innecesarias, y en el proceso se liberan enormes cantidades de gases de efecto invernadero. Exaltar los méritos de la energía solar y eólica está bien, pero no es nada comparado con la creación de una cultura material reducida y consciente, orientada al ámbito local y regional.


Así que, en mi opinión, el movimiento ecologista dominante parece no estar dispuesto a profundizar lo suficiente. Dicho esto, no es prudente criticar constantemente al ecologismo dominante. Ha desempeñado un papel muy importante. Las grandes organizaciones ecologistas del siglo XX han conseguido algunos logros impresionantes sobre el terreno, y han logrado aumentar la concienciación y los conocimientos. A menudo acudo a la página web del Fondo Mundial para la Naturaleza, por ejemplo, para obtener datos sobre un lugar o una especie concretos. Estos grupos son como un puente entre la cultura dominante y la ecología radical.


Como he dicho, muchos de nosotros no suscribimos conscientemente la creencia de que la Tierra es propiedad de los humanos o de que la vida no humana carece de valor inherente y es prescindible, pero a pesar de ello vivimos de acuerdo con esta postura. La ecología radical toma la ofensiva y se niega a quedarse de brazos cruzados. Llama la atención sobre el hecho de que toda la vida tiene un valor inherente. Insiste en que la justicia no sólo significa justicia para los humanos, sino para todas las especies.


Tonino: Usted dice que los estadounidenses no pueden seguir viviendo como hasta ahora. Debemos cambiar. Y punto. Y sin embargo, tenemos que hacer el desayuno cada mañana, ponerle el pañal al bebé, ir a trabajar, sobrevivir un día más.


Crist: En el mundo desarrollado, mientras estemos enchufados a la electricidad y todo lo que eso conlleva, estamos muy mal. Estoy hablando con usted en mi teléfono ahora mismo, pero no sé dónde se ha fabricado, quién lo ha hecho, en qué condiciones, o de dónde han salido los materiales para ello. No sé cuánta destrucción ha dejado a su paso ni en qué contenedor de basura acabará. Y esto es sólo un objeto: Podría decir lo mismo de mi tostadora, mi frigorífico, y así sucesivamente. Así que estoy atrapada en el sistema -como casi todo el mundo que conozco- y es desde dentro de esta maraña desde donde todos tenemos que intentar hacer cambios.


En términos generales, lo que todos podemos hacer es prepararnos para una transición, y eso tiene que ver tanto con la modificación de nuestras expectativas, de nuestra forma de pensar, como con la modificación de nuestros comportamientos. El COVID-19 nos ha pillado por sorpresa y es un recordatorio de que el cambio puede llegar de repente. Los ecologistas llevan décadas diciéndolo: esperen lo inesperado. El mundo del siglo XXI es increíblemente complicado. Hay una enorme aceleración en todos los frentes, incluido el colapso de la naturaleza, y esto sólo puede significar una cosa: incertidumbre. Tenemos que esperar lo inesperado y estar preparados para cambiar en respuesta.


En mi opinión, lo más importante que podemos hacer es aprender sobre nuestros alimentos y cómo se producen. La comida es tan básica y está ligada a todo. Puede sonar idealista, pero no hay manera de evitarlo: los seres humanos deben habitar comunidades alimentarias que sean ecológicas y éticas, que cultiven alimentos sanos en amistad con el mundo natural, y estos alimentos nutritivos tienen que estar disponibles para todos. Este es el tipo de comunidades que tenemos que empezar a construir o, si ya existen, aprender de ellas y apoyarlas. ¿Qué pasaría si alguna catástrofe global -un problema relacionado con el clima o una guerra o una epidemia más virulenta que el COVID-19- desbaratara nuestro sistema alimentario? En esta pandemia actual, el miedo y la agitación llevaron a los estadounidenses a acumular papel higiénico y armas y municiones. Intenta imaginar una escasez de alimentos en lugar de una escasez de papel higiénico.


Reconocer nuestra participación en los sistemas destructivos y supremacistas puede hacer surgir la rabia, la pena o la culpa a diario, y eso está bien. Podemos reconocer esos sentimientos. Podemos permitir que esos sentimientos nos digan algo verdadero sobre el mundo y sobre nosotros mismos, y podemos pasar de ellos a la acción. Lo más importante que podemos hacer es crear comunidades alternativas en las que modelemos una forma de vida diferente, y el núcleo de estas comunidades comenzará con la comida, porque ¿cuándo fue la última vez que pasaste un día sin comer?


Tonino: ¿La historia o la antropología nos proporcionan algún ejemplo especialmente inspirador o útil de comunidades alternativas?


Crist: Muchas comunidades indígenas son buenos modelos, no necesariamente de cómo debería ser exactamente la vida en la tierra, sino modelos de principios. ¿Qué hacen los indígenas? Viven dentro de los contornos de la tierra. Viven dentro de un lugar, convirtiéndose en un subsistema del mismo. En cuanto a lo que comen y cómo lo comen, lo que usan y cómo lo usan, la tierra es su guía. No se apoderan de ella ni imponen sus estructuras. No se expanden y conquistan continuamente, como es la costumbre de las culturas coloniales y supremacistas. Más bien, se adaptan a su entorno, ideando técnicas para vivir dentro de sus regiones.


Además, las comunidades indígenas celebran regularmente el mundo natural: saludan a las estaciones, a las bayas, al salmón, a lo que sea. Estas celebraciones son una forma de agradecimiento y una herramienta para recordar. En las culturas coloniales, ávidas de recursos, no sabemos qué había aquí antes de nosotros, y en algunos casos ni siquiera reconocemos que hubo un "antes de nosotros". Cada generación asume que su entorno es la norma, aunque las generaciones anteriores hayan degradado la tierra. Esto se conoce como la "línea de base ecológica en declive". Es invisible, porque no hay memoria de una época diferente en la que, por ejemplo, se podía beber agua directamente del arroyo o comer fruta directamente del árbol. Si tienes ceremonias -técnicas de observación, historias sobre tus vecinos animales y vegetales- puedes a la vez honrar el mundo más que humano y recordarlo.


Otra cosa que podemos aprender de las comunidades indígenas es el animismo, la visión del mundo que ve todo como vivo, como maravilloso en sí mismo. Un componente importante de la supremacía humana es la idea tácita de que los animales no nos ven. Nosotros somos los agentes activos: los vemos. En una cultura indígena, un humano ve al animal y, simultáneamente, ve que está siendo visto. Hay un reconocimiento mutuo no sólo con los animales sino con las plantas, las rocas, todo.


Quiero dejar claro que no estoy mirando a las comunidades indígenas como un modelo literal: "¡Oh, imitaremos a tal o cual pueblo y entonces las cosas irán bien!". Son los principios de vivir dentro de las posibilidades de un lugar, las ceremonias de gratitud y recuerdo, y la conciencia de que todo está vivo. Tenemos que aprender a encarnar estos principios en nuestros propios lugares.


Tonino: Para cambiar nuestra forma de vida necesitamos algún tipo de programa, un régimen que acabe con los viejos hábitos y los sustituya por otros nuevos, ¿verdad? Me interesa el aspecto pragmático de todo esto.


Crist: Descolonizar nuestras mentes y romper los hábitos de supremacía requiere un pensamiento crítico: mirar lo que la cultura te está haciendo, verlo claramente, y luego decidir si lo aceptas o lo rechazas. Una idea sencilla, aunque difícil de poner en práctica, es la lentitud: sólo creando algo de tiempo y espacio en nuestras vidas tendremos la oportunidad de pasar de la aceptación ciega al pensamiento crítico. El culto dominante a la velocidad es, para mí personalmente, algo que hay que atacar y tratar de socavar. ¿Por qué conducimos demasiado rápido, comemos demasiado rápido, caminamos demasiado rápido, nos levantamos demasiado rápido de la cama? ¿Por qué llenamos nuestras listas de tareas pendientes con tantos quehaceres y creemos que hay que ocuparse de todos lo antes posible? ¿Por qué hacemos varias cosas a la vez, mirando nuestras pantallas mientras cocinamos o hacemos ejercicio? Esta aceleración incesante se ve reforzada por tantas cosas que nos rodean que es fácil volver a caer en la velocidad, incluso si tu objetivo es la lentitud. Pero se puede ir reduciendo. Haz algo lento a propósito. Luego, hazlo de nuevo. Con el tiempo, las cosas pueden empezar a abrirse.


Tonino: ¿Cuál es su opinión sobre el argumento común de que la naturaleza humana es la culpable de la crisis ecológica?


Crist: Es una visión peligrosa y a menudo se reduce a una excusa para la resignación, la destrucción continua y el cinismo. No aprecia el poder de la socialización, que es el mayor determinante de la forma de pensar y actuar de las personas. Las personas cumplen con los valores, las normas y las acciones que aprenden de sus sociedades.


La naturaleza humana tiene capacidad para todo tipo de cosas: desde el egoísmo más burdo hasta una vida de servicio desinteresado.


Tonino: Me imagino a una persona diciendo: "Todos tenemos que utilizar la naturaleza: comerla, afectarla de diversas maneras. Eso no es supremacía". ¿Cómo responde usted a eso?


Crist: Sí, tenemos que utilizar el mundo natural, como hacen todos los animales. Aunque prefiero evitar la palabra usar, por algo que le oí decir a [el ecologista] Thomas Berry en un documental. Dijo: "¿Qué es lo peor que puede decir una persona a otra? 'Me has utilizado'". "Tiene razón. Eso es lo peor que se puede decir. Luego Berry dijo: "¿Qué nos diría la Tierra si pudiera hablar? 'Me habéis utilizado'. " De nuevo tiene razón.


Tenemos que trabajar con el mundo natural, abastecernos de él, pero hay una enorme diferencia entre cultivar alimentos mediante la agricultura industrial y la agricultura modelada según principios ecológicos. La primera destruye la biodiversidad, disloca y mata lo no humano, degrada el suelo y contamina el mundo con pesticidas y fertilizantes sintéticos. La segunda, llamada "agroecología", es consciente de la diversidad, tanto cultivada como silvestre, y trata de preservarla. Aprecia a los no humanos y a los procesos naturales que han creado el suelo que produce nuestros alimentos. Construye el suelo. La agroecología trabaja con la naturaleza salvaje y trata de encontrar formas ingeniosas de negociar con los no humanos salvajes que puedan suponer una amenaza para las plantas cultivadas o los animales de granja. Los practicantes de la agroecología no eligen automáticamente las opciones de envenenar y matar, ni mucho menos.


También podemos pensar en esta cuestión del "uso" en términos de escala. La escala es importante. Pensemos en los coches, por ejemplo. Los coches no se van a dejar de inventar. Parece que a los humanos les gustan, al menos por ahora. Sin embargo, una cosa es tener 1.000 millones de coches en el mundo, como ocurre ahora. Otra cosa es tener 4.000 o 5.000 millones de coches, como podríamos tener en este siglo. Entonces, ¿qué tal un mundo con menos coches y mucha más contención en la construcción de carreteras?


Tonino: ¿Hasta qué punto es un problema el capitalismo? Si el capitalismo desapareciera, pero todos siguiéramos bajo el hechizo de la supremacía humana, ¿la naturaleza estaría mejor?


Crist: El capitalismo es uno de los principales impulsores de la destrucción ecológica. Engulle el mundo como "materia prima" y lo convierte en mercancía, con un inmenso despilfarro en cada paso del camino.


La destructividad de este sistema económico va de la mano de una enorme y creciente clase media mundial, una cultura de consumo cada vez más global y un comercio mundial desbordante. En términos cualitativos, el estatus de clase media viene acompañado de electricidad, ingresos prescindibles y participación en la economía global. El tamaño de la clase media mundial superó la mitad de la población humana total en 2018, y se espera que alcance unos 5.000 millones de personas en 2030. El fenómeno socioeconómico fundamental de nuestro tiempo es la producción y el consumo masivos a escala mundial, para miles de millones de personas cada vez más acomodadas. Esto significa un agotamiento extremo de los recursos, una contaminación insostenible y la ruina ecológica.


Hacer que el capitalismo sea más equitativo sería bueno para los humanos, pero la naturaleza no estaría mejor, mientras la producción y el consumo masivos se mantengan esencialmente sin cambios y el mundo natural siga siendo tratado como propiedad humana.


Por lo tanto, no es sólo el capitalismo el que debe desaparecer, sino también la supremacía humana. Debemos replantear nuestra relación con la Tierra, reconociendo su esplendor intrínseco y dejando que sus habitantes sean libres, dejándoles el espacio para ser quienes son.



Tonino: Casi al final de Tierra Abundante usted escribe que ningún museo de arte podría rivalizar con un bosque a menos que las paredes del museo empezaran a respirar.


Crist: Se ha dicho -creo que fue Paul Ehrlich- que a nadie se le ocurriría derribar el Louvre para construir un aparcamiento en su lugar. Pero, ¿cuántos bosques se han talado para construir coches y alimentar al ganado? ¿Cuántos árboles que respiran?



Tonino: Con respecto a "despertar" del trance de la supremacía humana, ¿qué necesitan saber los jóvenes, concretamente? ¿Tiene un plan de estudios soñado, una pedagogía para el futuro?


Crist: Algo de lo que los niños y jóvenes (y el resto de nosotros) necesitan alejarse es de la exposición constante y prolongada a las pantallas. La vida frente a los dispositivos está relacionada con el trastorno por déficit de atención, la depresión y, por supuesto, el trastorno por déficit de naturaleza. Las pantallas dirigen la vida de las personas. Como dijo Henry David Thoreau, las personas "se han convertido en las herramientas de sus herramientas".


Además, aprender la historia del medio ambiente es indispensable para ver que un mundo empobrecido, tomado por una sola especie, no es normal. Por muy doloroso que sea, los jóvenes tienen que entender el daño que hemos hecho. Desafiar la normalidad del statu quo también nos libera para imaginar un futuro totalmente diferente.


Otra cosa que vale la pena repetir es que los niños tienen un sentido natural de asombro sobre los seres vivos y la naturaleza. Este sentido del asombro debe mantenerse vivo y cultivarse mediante la educación y un plan de estudios al aire libre.


En una civilización ecológica -es decir, una sociedad no orientada a la competencia, el éxito social y el materialismo- el papel de la educación es cultivar el talento o la inclinación personal profunda de cada persona. Tenemos que ayudar a los niños a encontrar lo que es y ser capaces de perseguirlo como el trabajo de su vida.



Tonino: ¡Esperemos que sea algo distinto a la dominación! Usted escribe: "La humanidad no avanzará apoderándose de la biosfera, sino que, por el contrario, se estancará en la identidad degradada del colonizador". ¿Qué tiene la dominación que es tan destructiva?


Crist: Cuando se domina, no se puede ganar. Pierdes sin importar cómo resulten las cosas. Fíjese en el mensaje del Macbeth de Shakespeare. El protagonista pensó que podría convertirse en rey matando al rey actual y, en cambio, lo perdió todo: el respeto de los demás, su autoestima, su mujer, sus amigos y, en última instancia, su vida.


Tenemos que entender que no podemos perpetrar una extinción masiva y salir vencedores. La extinción masiva no "matará al planeta", pero lo empobrecerá irremediablemente. Ese conocimiento pesará mucho en el alma humana.


Incluso si la humanidad sobrevive a un evento de extinción masiva antropogénica, incluso si los humanos se van a vivir a Marte o subyugan completamente a la Tierra por medios tecnológicos, la pregunta nunca será evadida: ¿En qué nos convertiremos si exterminamos, en masa, a nuestros compañeros no humanos? No podemos transmitir a nuestros descendientes esa carga de dolor por no prestar atención a esta catástrofe ahora. En su lugar, debemos abrazar la idea de ciudadanía de la Tierra y renegar de la identidad de conquistador y amo.


Este es el cambio de conciencia que se necesita. Después viene el trabajo práctico de reducir la empresa humana, económica y demográficamente, y retirarse de grandes porciones de la naturaleza.



Tonino: ¿Podremos alguna vez dominar completamente el mundo? No importa cuántas bolas de demolición lancemos, ¿no sigue siendo el mundo el que manda?


Crist: En última instancia sí, la naturaleza manda. Las fuerzas de los grandes sistemas de la Tierra, como la hidrosfera y el clima, son mucho más grandes que nosotros. Pero los efectos secundarios de nuestras acciones a veces se retrasan, por lo que los humanos podemos pensar durante un tiempo -incluso durante mucho tiempo- que dominamos, que tenemos el control. Pero cuando el cambio climático llegue a casa, y cuando los peces salvajes y los arrecifes de coral den paso a un océano de plástico, la humanidad descubrirá que nuestro dominio era una ilusión vacía.


Mientras tanto, la dominación destruye cosas preciosas que no se pueden recuperar. Daña a los seres y no respeta el orden inherente del mundo. No sólo empobrece la naturaleza sino que produce un mundo de miedo, en el que la mayoría de los animales salvajes nos evitan. También desencanta el mundo, haciéndolo monótono, menos diverso y más estéril de vida.


Al mismo tiempo que la dominación hace tanto daño al otro, también deshonra a los humanos al hacernos descerebrados e insensibles. Las granjas industriales y la pesca industrial son formas feas de proporcionar alimentos, poco éticas y ecológicamente destructivas, y degradan profundamente a la humanidad.



Tonino: Usted cita a John Rodman, teórico político y ecologista radical: "El movimiento ecologista, en la medida en que su preocupación central es la rápida extinción de la diversidad ecológica, es esencialmente un movimiento de resistencia contra el imperialismo del monocultivo humano, aproximadamente análogo a los anteriores movimientos de resistencia contra determinados regímenes totalitarios". A nadie le parece una locura que un grupo de resistentes se levante en armas contra sus opresores: parece bastante sensato. Pero hacerlo en nombre de la naturaleza se considera la forma más loca de ecoterrorismo. ¿Ve usted la necesidad de una resistencia violenta en el futuro?


Crist: Creo que John Rodman tenía toda la razón. La resistencia contra la opresión de los seres humanos está ampliamente aceptada. Lo que aún no se reconoce es la legitimidad de resistir la opresión de los no humanos y del mundo natural. Esa opresión es una forma de colonialismo. Rodman y otros han llamado al colonialismo de la naturaleza el último bastión del colonialismo.


Yo prefiero la definición de colonialismo de Wendell Berry: destruir un lugar para ser extravagante en otro. Es una descripción directa de nuestro modo de vida. Estamos destruyendo grandes franjas del planeta para ser extravagantes en otro lugar. Soja cultivada en el Amazonas para alimentar a los cerdos en China. Las plantaciones de palma aceitera en el sudeste asiático para añadir aceite de palma a los alimentos envasados en todas partes. La pradera de hierba alta sacrificada para alimentar a los animales, los biocombustibles y el jarabe de maíz. Los manglares para las gambas baratas. Las plataformas continentales para el pescado barato. Próximamente: los hábitats del fondo marino para las baterías de litio. La lista es interminable, y será continua a menos que reconozcamos de qué se trata, que es que nuestro modo de vida se basa en el colonialismo de la naturaleza. Cuando un número suficiente de personas se dé cuenta de ello, habrá una oportunidad de transformar nuestro modo de vida.


En cuanto a la cuestión de la resistencia violenta, no creo en ella. ¿Cuándo la violencia no ha perpetuado la violencia? La acción no violenta es poderosa. Tiene presencia del alma. Está centrada y llena de ecuanimidad y rectitud. Si se reprime con violencia, se pone en evidencia que los infractores están equivocados. La acción no violenta también ejemplifica otra forma de estar en el mundo. La acción no violenta es tanto el medio como el fin.


Dicho esto, no considero que el rescate por parte de los activistas de los animales de granja y de otros animales maltratados sea una acción violenta, aunque implique el allanamiento de morada. Creo que la tortura de animales es una violación atroz que merece una respuesta de acción directa. Rescatar a los animales de la violencia es una acción no violenta.



Tonino: ¿Cuáles son las alternativas a nuestra civilización actual? ¿Cómo sería una "civilización ecológica", como usted la llama?


Crist: El sistema humano, especialmente los asentamientos y las zonas de producción de alimentos, debería habitar una modesta porción de la Tierra en lugar de reclamar la parte del león. La naturaleza libre, o salvaje, será el mar dentro del cual los hábitats humanos se anidan como islas.


Para que eso ocurra, hay que reducir sustancialmente nuestras pautas de consumo y la producción de residuos. Un medio para lograrlo es reducir la población humana. Esto puede hacerse invirtiendo en la capacitación de las mujeres, educando a las niñas y a las jóvenes, y llevando los servicios de planificación familiar a todas partes. También tenemos que cambiar el sistema económico: ralentizarlo para producir mucho menos. Tenemos que deshacernos de los bienes superfluos, de lujo y de usar y tirar. Lo que se produce debe ser duradero, reparable, reciclable y biodegradable. También tenemos que retirar nuestra presencia de grandes áreas de la naturaleza. Minimizar la extensión de las infraestructuras. Liberar la naturaleza a gran escala permitirá recuperar la diversidad, la complejidad y la abundancia de la vida.

Población y medio ambiente: lo que hacemos en el shopping importa más que lo que hagamos en la cama - aquí

Los seres humanos tendrán un nivel de vida equitativo, modesto pero de alta calidad, con alimentos nutritivos, ríos limpios, bosques antiguos y abundante vida silvestre. Imaginemos la vida humana dentro de un mundo verde y lleno de vida. Los no humanos salvajes serán respetados y se les permitirá vivir en libertad, mientras que a los animales domésticos de granja se les permitirá una vida natural y larga. El planeta es nuestra tierra, y una civilización ecológica estará en alineación amorosa con todos sus seres y procesos.


Tonino: La mejor ciencia de la conservación -y esto incluye un informe de 2019 de las Naciones Unidas- pide que la mitad del planeta se reserve como reservas de biodiversidad. ¿Qué opina de esta idea del 50%?


Crist: La propuesta de proteger el 50 por ciento de la superficie terrestre y marina de la Tierra es inspiradora. Se conoce como La Naturaleza Necesita la Mitad, o el Proyecto de la Mitad de la Tierra. Es audaz, visionaria y necesaria. Es una idea que se formuló por primera vez a principios de la década de 1990, y que está ganando atención y tracción en la actualidad.


La conservación de la naturaleza a gran escala es un enfoque de baja tecnología y, si la humanidad lo adopta, eminentemente factible para hacer frente a la grave situación del planeta. La única manera de frenar la crisis de la extinción es proteger generosamente el hábitat. Esto permitirá preservar poblaciones viables de animales y plantas y mantener la integridad de ecologías como ríos, praderas, bosques, mares profundos y arrecifes de coral. No se trata sólo de grandes dimensiones, sino también de conectividad, para permitir el movimiento de los animales.


La conservación de la naturaleza a gran escala es también una forma profundamente eficaz de contrarrestar los trastornos climáticos. Los científicos llaman a este enfoque "soluciones climáticas naturales", y es muy importante. Los bosques, praderas y humedales protegidos y restaurados pueden secuestrar cantidades sustanciales de carbono. Además, la eliminación gradual de la agricultura industrial ayudará a mitigar el deterioro del clima.


Cuando pensamos en la conservación, nuestra mente suele dirigirse a la tierra. Quiero hacer hincapié en el imperativo de proteger el océano y restaurar su abundancia de vida marina: desde el plancton microscópico que produce gran parte del oxígeno del planeta, hasta el krill, pasando por las masas de pequeñas presas, los grandes peces, los mamíferos, los reptiles y las aves marinas. Hemos perdido el contacto con la riqueza inherente de la vida marina, que la pesca industrial, especialmente, ha diezmado. La protección a gran escala del 50% o más del océano contribuirá a restaurar la abundancia de vida del mar. Por supuesto, también debemos apresurarnos a hacer frente al cambio climático. De lo contrario, perderemos la mayor parte de los arrecifes de coral del mundo, que albergan gran parte de la biodiversidad del mar.


En el siglo XXI habrá un ajuste de cuentas sobre cómo hemos vivido, lo que hemos hecho al planeta y a nosotros mismos, y ese ajuste de cuentas pondrá en marcha un despertar: una forma diferente de hacer las cosas.


Tonino: Usted ha dicho antes que hay aproximadamente 7.800 millones de seres humanos en el planeta. ¿Cuál sería el número ideal de humanos?


Crist: Muchos analistas piensan en un objetivo provisional de unos 2.000 millones. Esta cifra es para una población humana que disfrute aproximadamente de un nivel de vida europeo, sostenida por la producción de alimentos orgánicos, y que coma mucho menos pescado, carne y productos animales que el consumidor occidental medio.


Por supuesto, no hay un número de población "óptimo" en sentido absoluto, porque depende mucho del nivel de consumo hacia el que se inclina la gente, de sus elecciones dietéticas y de variables desconocidas que tienen que ver con el desarrollo tecnológico. Pero 2.000 millones es más óptimo que donde estamos ahora y hacia donde nos dirigimos. Dos mil millones es la población mundial de hace cien años. Es un número lo suficientemente grande como para permitir que continúe una civilización global conectada, con logros en las ciencias, las humanidades, la tecnología, etc. En otras palabras, 2.000 millones pueden sostener una animada "conversación de la humanidad". Pero es un número lo suficientemente bajo como para permitir la protección sustancial de la naturaleza que estamos discutiendo.


Según el agrónomo de Cornell [el fallecido] David Pimentel y sus colegas, 2.000 millones de personas es el número estimado que puede sostenerse con una agricultura orgánica, diversificada y mayoritariamente regional, con animales de granja que viven en la tierra y personas que comen una dieta mayoritariamente vegetal. Esta forma de comer no sólo sería saludable para las personas, sino que también sería buena para el planeta y para todos los demás animales.


Se podría decir: "Bien, 2.000 millones suena bien, pero ¿cómo lo conseguimos?" Llegaremos a esa cifra acelerando dos importantes derechos humanos: Uno, la plena igualdad de género y la escolarización de todas las niñas, al menos hasta la educación secundaria. Y, dos, servicios de planificación familiar asequibles y accesibles para todos. Si pudiéramos reducir la tasa de fertilidad mundial -de forma voluntaria: No apoyo ningún tipo de coacción- a una media de un hijo por mujer, la población humana empezaría a acercarse a los 2.000 millones en cuatro generaciones.


Continúa la entrevista más abajo:


Nota de Climaterra: El problema poblacional no puede tratarse aisladamente del problema del consumo. Los países con mayores tasas de natalidad son generalmente los de muy bajas emisiones per cápita"

Entre los 10 países con menores emisiones se encuentra Burundi, que con sólo 0,027 toneladas tiene las emisiones per cápita más bajas de todos los países. La cifra es tan baja que, de hecho, a menudo se redondea a cero. En comparación, la media alemana, estadounidense y saudí genera la misma cantidad de CO2 que 359, 583 y 719 burundeses respectivamente.


Haciendo una serie de supuestos razonables para varios países sobre las tasas de fertilidad y las futuras emisiones de carbono per cápita, los investigadores estiman que el legado de carbono de la mujer promedio en los Estados Unidos es de 18.500 toneladas de CO₂ mientras que el de una mujer de Bangladesh es de sólo 136 toneladas.


Como contraparte, Bill Gates emitió nada menos que 1.600 toneladas de CO2 en 2017. Según el estudio de Stefan Gössling, voló 59 veces, la mayor parte del tiempo en su jet privado, un Bombardier BD-700, y voló 343.000 km.


Figura: la linea violeta es la que marca un gasto equitativo de carbono de 2.1tn equivalentes de CO2 que es compatible con un presupuesto de carbono para no exceder 1.5ºC de temperatura. Actualmente como puede observarse, el 1% más rico emite 74 tn anuales, el 10% más rico 23 tn, el 40% de ingresos medianos aproximadamente 6 tn y el 50% más pobre 0.7 tn.


Pero dado que todos hemos sido creados iguales, ¿cómo sería y que implicaría la igualdad de derechos sobre el carbono?


Ahora tenemos parte de la respuesta. El último Informe sobre la Brecha de Emisiones de las Naciones Unidas incluye el siguiente gráfico, que muestra que para mantener el rumbo hacia un aumento medio de la temperatura global de 1,5 grados centígrados, el promedio de las emisiones de la biosfera de cada ser humano en la Tierra, en las condiciones más probables, debe ser de 2,1 toneladas de equivalentes de dióxido de carbono (tCO2e) por año, para 2030

Tonino: El ecofilósofo Arne Næss dijo que era pesimista sobre el siglo XXI, pero optimista sobre el XXII. ¿Cómo piensa usted en el futuro?


Crist: Lo que Næss quería decir, creo, es que en el siglo XXI habrá un ajuste de cuentas sobre cómo hemos vivido, lo que hemos hecho al planeta y a nosotros mismos, y ese ajuste de cuentas pondrá en marcha un despertar: una forma diferente de hacer las cosas, una relación diferente entre la Tierra y la humanidad. Es muy posible que las cosas se desarrollen de esa manera: que vayan mal y luego mejor. En algunos aspectos es una profecía optimista. Pero obviamente no hay garantía de que el futuro siga esta trayectoria. Ni siquiera sabemos dónde estamos con respecto al cambio climático. Si se produce un calentamiento galopante -o una guerra nuclear o cualquier otra perturbación inimaginable- esta trayectoria que Næss esboza será imposible.


Intento evitar las predicciones, porque el futuro siempre consigue sorprender. Dicho esto, podemos y debemos hablar de ciertas tendencias y de hacia dónde nos llevan esas tendencias. Por ejemplo, sigan los gráficos de población y pregúntense: ¿Cómo será si hay 10.000 millones de personas en el planeta, todas tratando de llenar sus estómagos? ¿Cómo se vería la gente en diferentes países, en diferentes latitudes? ¿Cómo será para los lobos, los monos, los bosques y los mares?


No podemos predecir el futuro, pero de todos modos es más útil centrarse en el pasado. Es el pasado el que nos ha traído a este momento presente, que estamos tratando de entender y navegar. Una cosa a tener en cuenta sobre el pasado es que la supremacía humana ha sido una constante desde la aparición de la agricultura. Me gusta imaginar la supremacía humana como un bastón de mando que se ha ido pasando durante milenios: desde la aldea neolítica hasta la antigüedad clásica, pasando por las culturas judeocristiana y musulmana, hasta nuestra era mecanicista moderna. Al comprender este pasado, podemos empezar a entender que nuestra lucha actual no es simplemente para acelerar una transición energética, para salvar algunas hectáreas y la vida silvestre aquí y allá, o incluso para evitar la extinción del Homo sapiens. Para decirlo con precisión, nuestra lucha es para cambiar el curso de la historia. Romper con nuestra historia. Para soltar el testigo.




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