• Homo consciens

El futuro no es un deporte de espectadores


La campaña para detener el ecocidio es sólo un ejemplo de los movimientos en ascenso que pueden transformar nuestro futuro

Como todos los sistemas autoorganizados y adaptativos, la sociedad se mueve de forma no lineal. Incluso mientras nuestra civilización se desmorona, una nueva visión ecológica del mundo se está extendiendo por todo el mundo. ¿Llegará a ser lo suficientemente poderosa como para evitar un cataclismo? Nadie lo sabe. Tal vez la Gran Transición hacia una civilización ecológica ya esté en marcha, pero no podemos verla porque estamos en medio de ella. Todos estamos co-creando el futuro como parte de la red interconectada de elecciones colectivas que cada uno de nosotros hace: qué ignorar, qué notar y qué hacer al respecto.



La no linealidad de la historia

Hay muchas buenas razones para observar la catástrofe que se está produciendo en el camino acelerado de nuestra civilización hacia el precipicio y creer que ya es demasiado tarde. El incesante aumento de las emisiones de carbono, la incesante devastación de la Tierra viva, la hipocresía y la corrupción de nuestros líderes políticos y la estrategia de nuestros medios de comunicación, propiedad de las empresas, de ignorar los temas más importantes para el futuro de la humanidad: todos estos factores se unen como una fuerza aparentemente imparable que lleva a nuestra sociedad al punto de ruptura. Como resultado, un número cada vez mayor de personas está empezando a reconciliarse con un diagnóstico terminal para la civilización. En opinión del líder de la sostenibilidad Jem Bendell, fundador del creciente movimiento Deep Adaptation, deberíamos despertar a la realidad de que "nos enfrentamos a un inevitable colapso social a corto plazo".


Sin duda, nuestra civilización parece estar atravesando una profunda transición. Pero sigue siendo incierto cómo será esa transición, y aún más oscuro qué nuevo paradigma social resurgirá una vez que el humo se disipe. ¿Un colapso cataclísmico que deje a los pocos supervivientes en una sombría era oscura? ¿Una Tierra Fortaleza condenando a la mayor parte de la humanidad a una miserable lucha por la subsistencia mientras una minoría moralmente arruinada persigue sus opulentos estilos de vida? ¿O podemos conservar los conocimientos, la sabiduría y la integridad moral acumulados por la humanidad para recrear nuestra civilización desde dentro, de forma que pueda sobrevivir a la agitación que se avecina?


Una lección importante de la historia es que, como todos los sistemas autoorganizados y adaptables, la sociedad cambia de forma no lineal. Los acontecimientos dan giros imprevistos que sólo tienen sentido cuando se analizan retroactivamente. Pueden ser catastróficos, como el inicio de una guerra mundial o el colapso de una civilización, pero a menudo conducen a resultados inesperadamente positivos. Cuando una docena de cuáqueros se reunieron en Londres en 1785 para crear un movimiento que pusiera fin a la esclavitud, habría parecido improbable que la esclavitud se aboliera en medio siglo en todo el Imperio Británico, que provocara una guerra civil en Estados Unidos y que acabara siendo ilegal en todo el mundo. Cuando Emmeline Pankhurst fundó la Unión Nacional para el Sufragio Femenino en 1897, le costó diez años de lucha reunir a unos cuantos miles de mujeres valientes que se unieran a ella en una marcha en Londres, pero en un par de décadas, las mujeres estaban consiguiendo el derecho al voto en todo el mundo.


En las últimas décadas, la historia no ha dejado de sorprender a quienes se burlan del potencial de un cambio positivo espectacular. Tuvieron que pasar ocho años desde que Rosa Parks fue detenida por negarse a ceder su asiento en un autobús en Montgomery (Alabama) hasta la Marcha sobre Washington, en la que el discurso "I have a dream" de Martin Luther King Jr. inspiró a la nación y llevó a la aprobación de la Ley de Derechos Civiles al año siguiente. En 2006, la activista de los derechos civiles Tarana Burke utilizó la frase "Me too" para concienciar sobre las agresiones sexuales; no podía saber que, diez años después, potenciaría un movimiento para transformar las normas culturales abusivas.


El surgimiento de una visión ecológica del mundo

¿Podría la gente mirar algún día hacia atrás en nuestra época y decir algo similar sobre el surgimiento de una nueva civilización ecológica oculta dentro de los pliegues de una que estaba muriendo? Una profusión de grupos ya está sentando las bases de prácticamente todos los componentes de una civilización que afirme la vida. En Estados Unidos, la visionaria Alianza por la Justicia Climática ha establecido los principios para una transición justa de una economía extractiva a una regenerativa. En Bolivia y Ecuador, los principios ecológicos tradicionales del buen vivir y el sumak kawsay ("buen vivir") están inscritos en la Constitución. En Europa, las cooperativas a gran escala, como Mondragón en España, demuestran que es posible que las empresas satisfagan eficazmente las necesidades humanas sin utilizar un modelo de beneficios basado en los accionistas.


Mientras tanto, una nueva visión ecológica del mundo se está extendiendo globalmente a través de las instituciones culturales, políticas y religiosas, estableciendo un terreno común con las tradiciones indígenas que han mantenido su conocimiento en todo el mundo durante milenios. Los principios básicos de una civilización ecológica ya se han establecido en la Carta de la Tierra, un marco ético lanzado en La Haya en 2000 y respaldado por más de seis mil organizaciones de todo el mundo, incluidos muchos gobiernos. En China, los principales pensadores propugnan un nuevo confucianismo que aboga por un enfoque ecológico cosmopolita y planetario para reintegrar a la humanidad en la naturaleza. En 2015, el Papa Francisco sacudió a la clase dirigente católica con la publicación de su encíclica Laudato Si', una obra maestra de la filosofía ecológica que demuestra la profunda interconexión de toda la vida y pide que se rechace el paradigma individualista y neoliberal.


Y lo que es más importante, se está extendiendo por todo el mundo un movimiento popular a favor de un cambio que afirme la vida. Cuando Greta Thunberg faltó a la escuela en agosto de 2018 para llamar la atención sobre la emergencia climática frente al parlamento sueco, se sentó sola durante días. Menos de un año después, más de un millón y medio de escolares se unieron a ella en una protesta mundial para despertar a la generación de sus padres de su letargo. Un mes después de que los manifestantes de la Rebelión de la Extinción cerraran el centro de Londres en abril de 2019 para llamar la atención sobre la grave situación del mundo, el Parlamento del Reino Unido anunció una "emergencia climática", algo que ya han declarado casi dos mil jurisdicciones de todo el mundo que comprenden más de mil millones de ciudadanos. Mientras tanto, una creciente campaña de "Protectores de la Tierra" está trabajando para establecer el ecocidio como un delito perseguible por la Corte Penal Internacional de La Haya.


¿Es esto suficiente? ¿Puede el poder colectivo de estos movimientos hacer frente a la fuerza inexorable del capitalismo corporativo que tan firmemente mantiene su dominio sobre los sistemas políticos, culturales y económicos del mundo? Cuando consideramos la inmensidad de la transformación necesaria, las probabilidades parecen desalentadoras. Los cambios históricos no lineales descritos anteriormente -aunque revolucionarios a su manera- fueron finalmente absorbidos por el sistema capitalista, que tiene la tenacidad de la mítica hidra de múltiples cabezas. La transformación necesaria ahora requiere una metamorfosis de prácticamente todos los aspectos de la experiencia humana, incluidos nuestros valores, objetivos y normas de comportamiento. Un cambio de tal magnitud sería un acontecimiento de época, a la escala de la Revolución Agrícola que lanzó la civilización, o la Revolución Científica que engendró el mundo moderno. Y en este caso, no tenemos los milenios o siglos que tardaron esas revoluciones en desarrollarse; ésta debe ocurrir en unas pocas décadas, como máximo.


¿Está ya en marcha la Gran Transición?

Sí, es una tarea abrumadora, pero es demasiado pronto para decir si esa transformación es imposible. Hay poderosas razones por las que un cambio tan drástico podría producirse mucho más rápidamente de lo que muchos esperan. El mismo acoplamiento estrecho entre los sistemas globales que aumenta el riesgo de colapso de la civilización también facilita la velocidad vertiginosa a la que pueden producirse ahora cambios sistémicos más profundos. La reacción inicial del mundo a la pandemia de coronavirus de 2020 demostró lo rápido que puede responder todo el sistema económico cuando surge un peligro claro y presente. La mayor parte de la humanidad está ahora tan estrechamente interconectada a través de Internet que un desencadenante pertinente -como el horrible espectáculo del asesinato de George Floyd en Minneapolis a manos de un agente de policía- puede desencadenar protestas callejeras en cuestión de días en todo el mundo.


Y lo que es más importante, a medida que el sistema mundial comienza a deshacerse debido a sus fallos internos, los hilos que mantenían el antiguo sistema firmemente interconectado también se aflojan. Cada año que nos acercamos a un colapso, a medida que surgen mayores desastres relacionados con el clima, a medida que los atropellos de la injusticia racial y económica se vuelven aún más atroces, y a medida que la vida para la mayoría de la gente se vuelve cada vez más intolerable, la vieja historia pierde su control sobre la conciencia colectiva de la humanidad. A medida que oleadas de jóvenes alcancen la mayoría de edad, rechazarán cada vez más lo que la generación de sus padres les contó. Buscarán una nueva visión del mundo, una que dé sentido a la situación actual, una que les ofrezca un futuro en el que puedan creer. Las personas que vivieron la Revolución Industrial no tenían nombre para los cambios que estaban experimentando: pasó un siglo antes de que recibiera su título. Tal vez la Gran Transición hacia una civilización ecológica ya esté en marcha, pero no podemos verla porque estamos en medio de ella.


Al sopesar estas cuestiones, no es necesario decidir si ser optimista o pesimista. En última instancia, es una cuestión discutible. Como observa la autora Rebecca Solnit, ambas posturas se convierten simplemente en excusas para la inacción: los optimistas creen que las cosas saldrán bien sin ellos; los pesimistas creen que nada de lo que hagan podrá mejorar las cosas. Sin embargo, hay muchas razones para la esperanza, no como un pronóstico, sino como una actitud de compromiso activo en la cocreación de ese futuro. La esperanza, en palabras del estadista disidente Václav Havel, es "un estado de ánimo, no un estado del mundo". Es una "orientación profunda del alma humana que puede mantenerse en los momentos más oscuros... una capacidad de trabajar por algo porque es bueno, no sólo porque tiene posibilidades de éxito".


Esto apunta a la característica más importante del futuro: es algo que todos estamos co-creando como parte de la red interconectada de nuestros pensamientos, ideas y acciones colectivas. El futuro no es un deporte de espectadores. No es algo construido por otros, sino por las elecciones colectivas que cada uno de nosotros hace cada día: elecciones de qué ignorar, qué notar y qué hacer al respecto.


Volver a la vida

Vivimos en un mundo diseñado para mantenernos insensibilizados: una cultura con innumerables dosis de anestesia espiritual, preparada para atarnos a la cinta de correr hedónica, para arrastrarnos junto a los demás en un "trance consensuado". Estamos condicionados desde la infancia para convertirnos en agentes zombis de nuestro sistema capitalista basado en el crecimiento, para encontrar nuestro papel apropiado como consumidores, ejecutores o víctimas de sacrificio, según sea el caso, y agotar nuestra energía para acelerar su objetivo de succionar la vida de nuestra humanidad y la abundancia de la naturaleza.

“La sociedad moderna necesita crecer para permanecer igual” - aquí

Pero, por muy poderoso que sea su dominio, tenemos el potencial de desprendernos de nuestro condicionamiento cultural. A medida que aprendemos a abrir los ojos que han sido sellados por nuestra cultura dominante, podemos discernir el significado que siempre estuvo allí esperándonos. Podemos despertar a nuestra verdadera naturaleza como humanos en esta Tierra, sentir la vida dentro de nosotros mismos que compartimos con todos los demás seres, y reconocer nuestra identidad común como comunidad moral que afirma la primacía de los valores humanos fundamentales. Al abrir la conciencia a nuestro inter-ser, nuestro ser ecológico, podemos experimentarnos como "la vida que quiere vivir en medio de la vida que quiere vivir", y darnos cuenta del profundo propósito de nuestra existencia en la Tierra para atender a Gaia y participar plenamente en su antigua y sagrada insurgencia contra las fuerzas de la entropía.


Hay muchos métodos eficaces para desprenderse de las capas de condicionamiento. El camino de cada persona es único. Algunos eligen pasar mucho tiempo en la naturaleza; otros pueden utilizar conocimientos psicodélicos, aprender de grupos indígenas, participar en la meditación o en prácticas corporales, o simplemente abrirse a la naturaleza animada profunda que hay en su interior. El camino ya ha sido trazado por quienes han asumido sus responsabilidades sagradas y han desarrollado rampas de acceso para otros a su paso. La ecofilósofa Joanna Macy, por ejemplo, ha desarrollado un conjunto de prácticas transformadoras, llamado El trabajo que reconecta, que se ofrece en comunidades de todo el mundo, y que ayuda a las personas a recorrer los pasos de lo que ella llama "volver a la vida". Empezando por la gratitud, se convierte en una espiral de aceptación plena de la angustia de la Tierra: la voluntad, en palabras de Thích Nhât Hanh, de "escuchar dentro de nosotros los sonidos del llanto de la Tierra".


En palabras de Thích Nhât Hanh, tenemos el poder de despojarnos de nuestras capas de condicionamiento y "escuchar dentro de nosotros los sonidos del llanto de la Tierra"

Absorber este dolor, sin embargo, no significa revolcarse en él. En lugar de dar paso a la desesperación, se convierte en un trampolín para la acción. Como tal, El trabajo que reconecta lleva a sus participantes a experimentar la profunda interconexión de todas las cosas, y a continuar la espiral hacia un compromiso consciente y activo. Como señaló el filósofo neoconfuciano Wang Yangming "Nunca ha habido personas que sepan pero no actúen. Los que se supone que saben pero no actúan simplemente no saben todavía". Sabes cuando has llegado al lugar de experimentar plenamente el desgarro de la Tierra, porque de repente te das cuenta de que te sientes atraído por la acción, no porque creas que debes hacer algo, sino porque te sientes impulsado a hacerlo.



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