• Homo consciens

Bruno Latour: Cincuenta sombras de verde



Fuente: Duke University Press- Por Bruno Latour - MAYO 01 2016


https://doi.org/10.1215/22011919-3616416


Este breve artículo se preparó originalmente como presentación para el panel sobre modernismo en el Breakthrough Dialog, Sausalito, junio de 2015. Este evento fue organizado por Michael Shellenberger y Ted Nordhaus, que tienen la rara virtud de trabajar para reunir a personas que no están de acuerdo en todo. Aproveché descaradamente esta oportunidad para explorar la importancia política de la noción de "ecomodernismo".


***


Hay una cosa más difícil que distinguir el bien del mal, es decidir en qué tiempo estamos, en qué época y en qué tierra tenemos los pies. Me recordaron esa dificultad el sábado en la frontera, cuando el policía, tras preguntarme qué investigación realizaba, y al enterarse de que trabajo en medio ambiente con especial interés en la sequía, replicó "Sequía, ¿qué sequía? No has leído la Biblia, todo está ahí, siete años secos, siete años húmedos. Llevo 40 años en California, siempre es así, nunca falla. Así que no creas a los ecologistas, no hay sequía", y luego me selló enérgicamente el pasaporte. Lo mismo aquí, ¿en qué tiempo y espacio estamos?


Desde mi primera lectura del libro Breakthrough, me interesé enormemente por lo que hacían sus dos autores.1 Escribí una larga y favorable reseña de la que extrajeron un artículo que titularon "ama a tus monstruos" para lo que iba a ser el Breakthrough Journal.2 Yo había comparado las reacciones de mucha gente, tanto de izquierdas como de derechas, ante nuestros actuales apuros ecológicos, con la famosa escena de la novela de Mary Shelley titulada, les recuerdo, Frankenstein o el nuevo Prometeo, en la que el doctor Frankenstein huye horrorizado al ver a la criatura sin nombre que ha fabricado con trozos.


Figura: Tapa del libro BreakThrough

"Desde la muerte del ambientalismo a la Política de la Posibilidad."


Como saben, si la criatura se volvió malvada, es porque había sido abandonada por su creador. La hipocresía total del Dr. Frankenstein al huir de la criatura en lugar de volver y nutrirla para hacerla socialmente aceptable a sus compañeros organismos, es donde la historia de Shelley se aleja del relato bíblico: como dije en el ensayo, Dios el Creador no abandonó a su criatura a pesar de su pecado, y envió de nuevo a su Hijo para redimirla una vez más. Por eso, cuando el Dr. Frankenstein, al final de la novela, grita en señal de arrepentimiento "Nunca más seré un aprendiz de brujo" o algo así, pidió que se le perdonara un delito que oculta su verdadero pecado: haber abandonado a su criatura.


Si les recuerdo esta pieza y esta historia, es primero para decir que, aunque soy aquí un ejemplo de la Vieja Europa, no comparto ninguna de las actitudes que parecen ser el blanco de la mayoría de los ataques en esta asamblea: Siempre he sido post-ambientalista, nunca he creído en los espacios naturales -¿cómo podría hacerlo, viniendo de un campo de Borgoña tan antiguo y tan artificial que ya era antiguo en la época de la invasión romana de la Galia? Además, no creo en la armonía de la naturaleza y soy probablemente el único intelectual que ha escrito un libro con el subtítulo "el amor a la tecnología". Pero si cito este cuento, es también porque no estoy seguro de que se haya entendido del todo el argumento de "ama a tus monstruos", ni de que se haya captado del todo la dimensión bíblica. No creo que queramos comportarnos como el Dr. Frankenstein y confesar un pequeño pecado que no hemos cometido, para ocultar otro mucho más grande y mortal.


Y aquí es donde nos encontramos con este extraño animal, más bien este monstruo, el "ecomodernismo", que no estoy seguro de que debamos aprender a amar, y que desencadena en mí, tengo que confesarlo, una profunda antipatía. A mí me suena mucho a la noticia de que un cigarrillo electrónico va a salvar al fumador empedernido de la adicción. Un gran arreglo técnico que permitirá al adicto comportarse igual que antes, salvo que ahora seguirá adelante con el beneficio de un producto de alta tecnología y el feliz apoyo de su médico, su madre y su pareja. En otras palabras, el "ecomodernismo" me parece otra versión de "tener el pastel y comérselo también".


Por supuesto, soy parcial en este aspecto como alguien que hizo el eslogan de que "tenemos que elegir entre modernizar y ecologizar". Así que cuando esos dos brillantes chicos inventaron una forma de fumar sin fumar y de ser moderno y ecológico sin ser ninguna de las dos cosas -o las dos- me encontré, cómo decirlo, alarmado.


Así que la pregunta que quiero plantear es la siguiente: ¿es el ecomodernismo un truco ingenioso, un producto bien empaquetado por el marketing, como el cigarrillo electrónico? ¿Es una invención política un tanto arriesgada que intenta permitir alianzas entre movimientos irreconciliables -hay muchos oxímorones eficaces, pensemos en el "conservadurismo compasivo", el demócrata cristiano o, digamos, el nacionalsocialismo-? ¿O se trata de un auténtico intento de explorar una situación sobre la que todos estamos a oscuras? Dado que mi lema es "amad a vuestros monstruos", comprenderéis que no puedo huir despavorido, pero tengo que intentar ver si se puede hacer que una innovación de este tipo se comporte correctamente, como lo habría hecho la criatura de Frankenstein si no hubiera sido abandonada.


Para probar la viabilidad de esta innovación, tengo que definir algunas palabras, desgraciadamente demasiado rápido, y probablemente desde una perspectiva filosófica totalmente ajena a la mayoría de ustedes.


En primer lugar, modernismo. Hay muchas definiciones y la mayoría de ellas tienden a significar o bien contemporaneidad, o bien occidentalización, o bien globalización, o incluso economización (en el sentido de la palabra de Tim Mitchell). Todos esos términos son vagos pero aproximadamente descriptivos y bastante inocuos. Pero he subrayado muchas veces que el "modernismo" lleva consigo otra idea, la de la emancipación de un pasado estancado, arcaico y asfixiante, de modo que "moderno" es siempre una forma de orientar la acción según una flecha del tiempo que distingue el pasado del futuro. Un componente esencial del concepto de modernidad es la idea de un futuro hacia el que viajamos tras una ruptura radical con el pasado. Esa flecha del tiempo orienta la acción de manera muy específica y da al futuro una coloración muy concreta de emancipación y al pasado un sentido de arcaísmo estancado.


Pero la modernidad es un concepto, no una cosa que haya sucedido. Nunca hemos sido modernos en el simple sentido de que mientras nos emancipábamos, cada día nos enredábamos más con el tejido de la naturaleza. Dos relatos totalmente opuestos simultáneamente. Así que todos los que utilizan la palabra "moderno" en el sentido de una orientación a la acción, y en una forma de desestimar a los que son juzgados como atrasados, retrasados o arcaicos, entran por necesidad en una forma de inautenticidad -digamos una impostura- porque la realidad de esta modernización ha sido exactamente la contraria. Y ahora todo el mundo lo sabe. El nombre de esta realidad de enredo es el concepto de Antropoceno al que, por un gesto gratuito de puro marketing, se le ha añadido para este diálogo el adjetivo inverosímil de "bueno" (más de esto en un minuto).


Esta fue una definición de lo moderno.


Ahora, la definición de "naturaleza". Creo que podríamos acordar fácilmente en esta asamblea que, puesto que la naturaleza no es "lo salvaje" ni el exterior, ni el equilibrio armónico providencial, ni ninguna clase de máquina cibernética, ni lo contrario de lo artificial o lo técnico, sería mucho más conveniente olvidar por completo la palabra "naturaleza" o utilizar la definición de William James "la naturaleza no es más que un nombre para el exceso".


Todos los que aquí saben algo sobre las controversias relativas a las entidades humanas y no humanas entremezcladas y vinculadas, son plenamente conscientes de que no hay un solo caso en el que sea útil hacer la distinción entre lo que es "natural" y lo que "no es natural". No sirve para el matrimonio entre homosexuales, para la comida orgánica, para el aborto, para la conservación de las secoyas, para la lucha contra la sequía, etc. La "naturaleza" aislada de su hermana gemela la "cultura" es un fantasma de la antropología occidental. Se trata, en cambio, de distribuciones de organismos con los que todos estamos entrelazados de forma muy controvertida y cuyas reacciones son casi siempre muy contraintuitivas. O para decirlo en mi lenguaje, el mundo no está hecho de "cuestiones de hecho" sino de "cuestiones de interés". "La naturaleza no es más que un nombre para el exceso".


Ahora se podría preguntar, ya que ni el concepto de "modernidad" ni el de "naturaleza" tienen ninguna tracción analítica, ¿por qué demonios se utilizan tan implacablemente como si hubiera realmente una división entre modernidad y arcaísmo, naturaleza y no naturaleza? Pues bien, la razón se debe enteramente a la tracción política que permite el uso de ambos conceptos. Modernizar es distribuir los organismos a lo largo de un gradiente que permite orientar la acción de tal manera que los que se resisten -que siguen siendo retrógrados, que siguen siendo arcaicos, etc.- son sometidos a golpes. En otras palabras, el uso del concepto de modernidad permite acortar el proceso político de las asambleas introduciendo un corte radical, incluso revolucionario, en la espalda de los que avanzan (un "cambio de paradigma", como les gusta decir a Ted y Michael, o, si entiendo el sentido técnico de la palabra, un "trinquete").


El problema es que lo mismo puede decirse de la naturaleza. Como he mostrado en Politics of Nature, la apelación a las leyes de la naturaleza -que hoy en día significa sobre todo las leyes de la economía- es una gran manera de acortar el trabajo de la política creando un segundo poder -el de la naturaleza- fuera del alcance de las asambleas políticas3.


Comprenderán ahora mi malestar al venir a una reunión para promover lo que parece el lanzamiento de un nuevo movimiento político y escuchar que la bandera que se agita con tanto entusiasmo utiliza los dos conceptos -modernidad y ecología- que, según mi experiencia, han paralizado todo el proceso político para incorporar a la gran cantidad de entidades con las que el propio camino de la modernidad, a pesar de su ideología de emancipación, nos ha entrelazado. Si estamos entrelazados, queremos que estén representados de alguna manera; por eso necesitamos la política, por eso debemos abstenernos de usar "modernidad", "naturaleza" y "ecología" como conceptos analíticos.


Ahora bien, cómo definir la política.


En mi definición, la política comienza cuando no se puede someter a nadie simplemente apelando a un principio de orden superior y que esté fuera del alcance de la asamblea de interesados que protesta. Si hay un árbitro, un tribunal de apelación, no es política, sino que es, como demostró Carl Schmitt, una operación policial: liberas al mundo de gente irracional, no estás luchando, no estás seriamente en guerra, no tienes enemigos. (Y como se sabe por la lectura de Schmitt, los estadounidenses están tan imbuidos de su destino manifiesto que, en realidad, nunca estuvieron realmente en guerra con nadie, simplemente vigilaron a los delincuentes). Esto es parte del argumento de la teología política que Clive Hamilton mencionó antes en nuestra discusión.4


Así que ahora he definido brevemente los términos del debate: modernidad, naturaleza y política. ¿Cómo va a ayudarnos esto a decidir si la invención del ecomodernismo es, en la jerga de la gestión de proyectos, un elefante blanco que hay que matar cuanto antes, o un monstruo esperanzador que requiere el cuidado de un montón de doctores Frankenstein?


Aunque la palabra ecomodernismo no me gusta demasiado, no significa que la invención de una etiqueta arriesgada para describir una situación y movilizar a personas que nunca habrían colaborado bajo otra bandera, no sea una buena idea. Esta es, supongo, la razón de escribir un manifiesto -yo mismo escribí uno con el mismo objetivo, un manifiesto composicionista, excepto que no movilicé a nadie...5 Lo que siempre me ha gustado del proyecto Breakthrough es que captan parte del ímpetu necesario para sacudir a los estadounidenses de su comportamiento complaciente - "el modo de vida estadounidense no es negociable"- en una forma de posibilismo: "sí, después de todo, nuestro modo de vida es negociable".


Bueno, es negociable, hasta un límite.


Y es entonces cuando en medio de lo que hubiera sido una tranquila discusión sobre la política estadounidense, entra en escena toda una manada de elefantes, blancos y negros.


Esta manada de elefantes se llama Antropoceno. Hasta ahora en este diálogo lo que falta totalmente en la descripción del Antropoceno es que modifica la escala, la velocidad, el ritmo y, lo que es más importante, la distribución de los agentes activos en cualquier conversación política que tengamos sobre el entrelazamiento de humanos y no humanos. Aunque la etiqueta y la fecha siguen siendo discutidas, en términos de filosofía política su efecto es poner en escena un conjunto de actores que reacciona de forma bastante rápida y bastante inesperada a la acción de los protagonistas anteriores, es decir, los agentes históricos de la historia, antes conocidos como "humanos".


Estoy seguro de que han visto La vida de Pi: A Pi le hubiera gustado estar en un barco diferente al del tigre, pero no, él y el tigre comparten el barco (el paralelismo sólo funciona si se olvida el final de la historia...). Comportarse como si diera lo mismo estar con o sin la bestia no es sólo ignorancia o estupidez, es realmente criminal, porque si hay una tarea política, es inventar cómo vamos a compartir el escenario con entidades que reaccionan, que sobreactúan tan rápidamente.


"Un Manifiesto Ecomodernista" está escrito enteramente como si los humanos siguieran solos en el escenario, el único ser que por voluntad propia se encarga de repartir espacio, tierra, dinero y valor a la vieja Madre Naturaleza. (La noción de "desacoplamiento" les encantaría a los psicoanalistas, estoy seguro). Pero esto es, como dijo ayer Clive Hamilton, de forma cruel pero acertada, creo, un completo anacronismo.6 No contentos con el utopismo de la modernidad -recuperación, desacoplamiento, crecimiento, fumar saludablemente sin humo- los ecomodernos son también ucronistas, como si vivieran en una época en la que sólo ellos mandan. Nota del traductor: El término ucronía se refiere a un periodo de tiempo hipotético o ficticio de nuestro mundo, en contraste con las tierras o mundos totalmente ficticios.


He escuchado muchas veces la crítica al catastrofismo, incluso oí en la primera noche a una encantadora señora exclamar "Alejémonos de ese humor catastrofista", como si el catastrofismo fuera una especie de ideología humana impuesta a una situación que permanecería, de por sí, bastante tranquila y estable, digamos, bastante holocena... Pero el catastrofismo no es un capricho de la imaginación humana, sino que ha pasado de los poetas, de los dramaturgos, de la tragedia, a la vía rápida de la propia geohistoria (por utilizar el término que me inspira la obra de Dipesh Chakrabarty).7 Ya no estamos en la historia, sino en la geohistoria. ¿Y saben lo que tiene de tragicómico (escribí toda una obra sobre ello)? Mientras que la tragedia se trasladó de lo humano a la geología, de repente, es la cultura humana la que pretende enseñar a todo el mundo a estar tranquilo y calmado, y a olvidarse del "ánimo catastrofista".


Nunca en la historia hubo una desconexión tan completa entre las exigencias del tiempo y el espacio, y la visión utópica ucronista que proviene de los intelectuales. Despierten, ecomodernos, estamos en el Antropoceno, no en el Holoceno, ni vamos a residir nunca en el sueño encantado del futurismo. El mensaje que escucho es "con los pies en la tierra", pero desgraciadamente no en el Manifiesto Ecomodernista. Me preocuparía mucho que una asamblea como ésta ignorara en qué época se encuentra y en qué suelo reside, tanto como el agente de policía de la frontera que selló mi pasaporte, y que creía estar en la Biblia.


Aun así, sería injusto por mi parte quedarme con ese diagnóstico y abandonar a mis compañeros utópicos a los sueños de las cornucopias californianas. Al fin y al cabo, todos somos bastante ignorantes de lo que va a pasar, como nos recordaron Paul Robbins y Sara Moore en su reseña del manifiesto.8 Así que, para terminar, me gustaría entablar el debate como si el manifiesto fuera realmente el inicio de un movimiento político genuinamente serio y sincero, por tanto, político en mi sentido: sin árbitro, sin juez, sin providencia, sin tribunal de apelación.


Si este es el caso, entonces cada uno de ustedes aquí debería ser capaz de definir a sus amigos y a sus enemigos. ¿Contra quién luchan? ¿Con quién te alías? ¿Cuáles son las líneas de amistad que queréis trazar? Sigo oyendo hablar de los que quieren tener o imponer límites. Pero esto es una completa tontería: trazar límites entre amigos y enemigos es lo que hace la política. Del manifiesto me llega el entusiasmo, la rabia, el desprecio, pero no me llega la política. No veo quién se movilizará, contra quién hay que luchar.


Al igual que Clive tengo dudas de que el único obstáculo para llegar al país de la leche y la miel sea la resistencia de los ecologistas a abrazar la causa ecomodernista. Si no son tan ingenuos, si no se dedican simplemente a una inteligente operación de marketing para atraer la atención de los medios de comunicación y la financiación (y la simpatía de intelectuales como yo), entonces significa que desean movilizarse a una escala mucho mayor que los pocos cientos de personas que hay aquí.


Pero entonces tienen que responder a esta sencilla pregunta: ¿cómo inventar la constitución política que sea capaz de absorber el Antropoceno, es decir, la reacción del sistema terrestre a nuestra acción, de manera que la política vuelva a ser comprensible para quienes son simultáneamente actores, víctimas, cómplices y responsables de tal situación?


Tal vez decidan que ese no es su proyecto, pero entonces, ¿por qué escribir un manifiesto? Hay un inmenso peligro en ocultar a la vista que estamos en guerra, en estado de guerra, igual que en el siglo XVII cuando Hobbes inventó el Leviatán para salir de lo que llamó el estado de naturaleza. Sólo que ahora la situación es inversa. Antes estábamos en el Estado de Naturaleza, con E y N mayúsculas, y tratábamos de evitar la guerra de todos contra todos. Pero ahora el juego es inmensamente más complicado porque hay muchas otras agencias que reclaman el reparto del poder. Las agencias están entrelazadas por todas partes, y no tenemos una institución política a la escala de los fenómenos.


Si al final decido ser un aliado de su movimiento político, perdonaré fácilmente la etiqueta que eligió y la bandera que seleccionó. Pero sólo me convenceré cuando haya obtenido una lista detallada de sus amigos y sus enemigos. Y, por favor, no me diga que no tiene enemigos y que todo se reduce a trazar el camino obvio e inevitable de la razón y el progreso, porque sé quién ha trazado ese camino. Es un Dios providencial, que no es mi Dios.


Como de costumbre, los que luchan contra la palabrería apocalíptica y el catastrofismo son los que están tan lejos del día del juicio final que creen seriamente que no les va a pasar nada y que pueden seguir para siempre, igual que antes. Esto es lo que hace que la Laudatio Si! del Papa Francisco sea tan refrescante en comparación: sí que se toma en serio lo que significa vivir "al final de los tiempos", y en su redistribución de la agencia, sí que añade "nuestra hermana, la Madre Tierra".


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Bibliografía

Chakrabarty, Dipesh. “Climate and Capital: On Conjoined Histories .” Critical Inquiry 41, Autumn (2014).Google Scholar Hamilton, Clive. “The Theodicy of the ‘Good Anthropocene,’ ” Environmental Humanities 7 (2015).Google Scholar Latour, Bruno. “It's the Development, Stupid! or How Can we Modernize Modernization ” Unpublished paper, 2007 . http://www.bruno-latour.fr/node/153Google Scholar Latour, Bruno. Politics of Nature: How to Bring the Sciences into Democracy . Translated by Porter, Catherine. Cambridge & London : Harvard University Press, 2004 Latour, Bruno. “An Attempt at a ‘Compositionist Manifesto.’ ” New Literary History 41, no. 3: 471–90 (2010).Google Scholar Robbins, Paul and Moore, Sarah A. “Love your Symptoms: A Sympathetic Diagnosis of the Ecomodernist Manifesto.” ENTITLE Blog, 19 June 2015 . http://entitleblog.org/2015/06/19/love-your-symptoms-a-sympathetic-diagnosis-of-the-ecomodernist-manifesto/Google Scholar Nordhaus, Ted and Shellenberger, Michael. Break Through: From the Death of Environmentalism to the Politics of Possibility. Houghton Mifflin Company: Boston , 2007.Google Scholar


NOTAS

1Ted Nordhaus and Michael Shellenberger, Break Through: From the Death of Environmentalism to the Politics of Possibility (Houghton Mifflin Company, Boston, 2007).

2Bruno Latour, “It's the Development, Stupid! or How Can we Modernize Modernization” Unpublished paper (2007). http://www.bruno-latour.fr/node/153

3Bruno Latour, Politics of Nature: How to Bring the Sciences into Democracy, trans. Catherine Porter (Cambridge & London: Harvard University Press, 2004).

4Also published in this volume. See Clive Hamilton, “The Theodicy of the ‘Good Anthropocene,’” Environmental Humanities 7 (2015).

5Bruno Latour, “An Attempt at a ‘Compositionist Manifesto,’” New Literary History 41, no. 3 (2010): 471–90.

6Hamilton, “The Theodicy of the ‘Good Anthropocene.’”

7Dipesh Chakrabarty, “Climate and Capital: On Conjoined Histories,” Critical Inquiry 41, Autumn (2014).

8Paul Robbins and Sarah A. Moore, “Love your Symptoms: A Sympathetic Diagnosis of the Ecomodernist Manifesto” ENTITLE Blog, 19 June 2015. http://entitleblog.org/2015/06/19/love-your-symptoms-a-sympathetic-diagnosis-of-the-ecomodernist-manifesto

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