Vandana Shiva: Reclamar nuestra casa comĂșn
- Homo consciens
- 2 mar 2022
- 6 Min. de lectura
Actualizado: 3 mar 2022
Fuente: Yes - POR VANDANA SHIVA - 16 DE FEBRERO DE 2021
Ampliar los bienes comunes para incluir todo lo que necesitamos.
El camino hacia una civilizaciĂłn ecolĂłgica se allana reclamando los bienes comunes: nuestro hogar comĂșn, la Tierra, y los bienes comunes de la familia de la Tierra, de la que formamos parte. Al reclamar los bienes comunes, podemos imaginar la posibilidad de nuestro futuro comĂșn, y podemos sembrar las semillas de la abundancia a travĂ©s de la "puesta en comĂșn".
En los bienes comunes, cuidamos y compartimos la Tierra y a los demĂĄs. Somos conscientes de los lĂmites ecolĂłgicos de la naturaleza, que garantizan que su parte de los dones que crea vuelve a ella para mantener la biodiversidad y los ecosistemas. Somos conscientes de que todos los seres humanos tienen derecho al aire, al agua y a los alimentos, y nos sentimos responsables de los derechos de las generaciones futuras.
Los cercamientos o apropiaciĂłn de los bienes comunes, por el contrario, son la causa fundamental de la crisis ecolĂłgica y de las crisis de la pobreza y el hambre, la desposesiĂłn y el desplazamiento. El extractivismo mercantiliza con fines de lucro lo que es comĂșn para el sustento de toda la vida.
Los bienes comunes, definidos
El aire es un bien comĂșn.
Compartimos el aire que respiramos con todas las especies, incluidas las plantas y los ĂĄrboles. Mediante la fotosĂntesis, las plantas convierten el diĂłxido de carbono de la atmĂłsfera y nos dan oxĂgeno. "No puedo respirar" es el grito de la apropiaciĂłn de los bienes comunes del aire a travĂ©s de la minerĂa y la quema de 600 millones de años de carbono fosilizado.
El agua es un bien comĂșn.
El planeta es un 70% de agua. Nuestros cuerpos son un 70% de agua. El agua es la base ecolĂłgica de toda la vida, y en los bienes comunes, la conservaciĂłn crea abundancia. La botella de agua de plĂĄstico es un sĂmbolo de la apropiaciĂłn o clausura de los bienes comunes, primero al privatizar el agua para el extractivismo y luego al destruir la tierra y los ocĂ©anos por la contaminaciĂłn plĂĄstica resultante.
La comida es un bien comĂșn.
La comida es la moneda de la vida, desde la red alimentaria del suelo, pasando por la biodiversidad de plantas y animales, insectos y microbios, hasta los billones de organismos de nuestros microbiomas intestinales. El hambre es el resultado del cercamiento del patrimonio alimentario a travĂ©s de la agricultura industrial basada en los combustibles fĂłsiles y de uso intensivo de productos quĂmicos.
La historia del cercamiento o la apropiaciĂłn
La transformaciĂłn del cercamiento o la apropiaciĂłn comenzĂł en serio en el siglo XVI. Los ricos y poderosos terratenientes corsarios, apoyados por industriales, comerciantes y banqueros, tenĂan un hambre ilimitada de beneficios. Su hambre alimentĂł el industrialismo como proceso de extracciĂłn de valor de la tierra y los campesinos.
El colonialismo fue el cercamiento o la apropiaciĂłn de los bienes comunes a escala mundial.
Cuando la CompañĂa BritĂĄnica de las Indias Orientales empezĂł a gobernar de facto la India a mediados del siglo XVII, cercĂł nuestra tierra y nuestros bosques, nuestros alimentos y nuestra agua, incluso nuestra sal del mar. En el transcurso de 200 años, los britĂĄnicos extrajeron de la India unos 45 billones de dĂłlares a travĂ©s de los cercamientos coloniales de nuestras economĂas agrarias, empujando a decenas de millones de campesinos a la hambruna y la inaniciĂłn.
"Recibimos nuestras semillas de la naturaleza y de nuestros antepasados. Tenemos el deber de salvarlas y compartirlas, y entregarlas a las generaciones futuras en su riqueza, integridad y diversidad".
Nuestro movimiento por la libertad, desde mediados de 1800 hasta mediados de 1900, fue de hecho un movimiento para reclamar los bienes comunes. Cuando los britĂĄnicos establecieron el monopolio de la sal mediante las leyes de la sal en 1930, haciendo ilegal que los indios fabricaran sal, Gandhi iniciĂł la Satyagraha de la Sal, el movimiento de desobediencia civil contra las leyes de la sal. CaminĂł hasta el mar con miles de personas y cosechĂł la sal del mar, diciendo: La naturaleza nos la da gratis; la necesitamos para sobrevivir; seguiremos fabricando sal; no obedeceremos vuestras leyes.
ExpansiĂłn de los cercados
Si bien los cercamientos comenzaron con la tierra, en nuestra Ă©poca los cercamientos se han ampliado para abarcar las formas de vida y la biodiversidad, nuestro conocimiento compartido e incluso las relaciones. Los bienes comunes que se estĂĄn cercando hoy son nuestras semillas y biodiversidad, nuestra informaciĂłn, nuestra salud y educaciĂłn, nuestra energĂa, la sociedad y la comunidad, y la propia Tierra.
La industria quĂmica estĂĄ cercando los bienes comunes de nuestras semillas y biodiversidad a travĂ©s de los "derechos de propiedad intelectual". Encabezada por Monsanto (ahora Bayer) en la dĂ©cada de 1980, nuestra biodiversidad fue declarada "materia prima" para que la industria biotecnolĂłgica creara la "propiedad intelectual" -para poseer nuestras semillas mediante patentes, y para cobrar rentas y regalĂas a los campesinos que mantenĂan los bienes comunes de las semillas.
Recuperar los bienes comunes de nuestras semillas ha sido el trabajo de mi vida desde 1987. Inspirados por Gandhi, iniciamos el movimiento Navdanya con una Satyagraha de las semillas. Declaramos: "Nuestras semillas, nuestra biodiversidad, nuestro conocimiento indĂgena es nuestro patrimonio comĂșn. Recibimos nuestras semillas de la naturaleza y de nuestros antepasados. Tenemos el deber de guardarlas y compartirlas, y entregarlas a las generaciones futuras en su riqueza, integridad y diversidad. Por tanto, tenemos el deber de desobedecer cualquier ley que nos haga ilegal guardar y compartir nuestras semillas".
TrabajĂ© con nuestro parlamento para introducir el artĂculo 3(j) en la Ley de Patentes de la India en 2005, que reconoce que las plantas, los animales y las semillas no son invenciones humanas y, por tanto, no pueden patentarse. Desde entonces, Navdanya ha creado 150 bancos de semillas comunitarios en el marco de nuestro movimiento para reclamar los bienes comunes de las semillas. Y nuestros desafĂos legales a la biopiraterĂa del neem, el trigo y el basmati han sido importantes contribuciones para reclamar los bienes comunes de la biodiversidad y el conocimiento indĂgena.
AsociaciĂłn, no propiedad
Lo mismo ocurre con el agua. Cuando la empresa francesa de gestiĂłn de agua y residuos Suez intentĂł privatizar el rĂo Ganges en 2002, creamos un movimiento de democracia del agua para reclamar el Ganges como nuestro bien comĂșn. A travĂ©s de un Satyagraha contra Coca-Cola en 2001, mis hermanas de Plachimada, Kerala, cerraron la planta de Coca-Cola y reclamaron el agua como un bien comĂșn.
La civilizaciĂłn ecolĂłgica se basa en la conciencia de que somos parte de la Tierra, no sus amos, conquistadores o propietarios. Que estamos conectados con toda la vida, y que nuestra vida depende de otras, desde el aire que respiramos hasta el agua que bebemos y los alimentos que comemos.
Todos los seres tienen derecho a vivir; por eso he participado en la elaboraciĂłn del proyecto de "DeclaraciĂłn de los Derechos de la Madre Tierra". El derecho a la vida de todos los seres se basa en la interconexiĂłn. La interconexiĂłn de la vida y los derechos de la Madre Tierra, de todos los seres, incluidos todos los seres humanos, es la base ecolĂłgica de los bienes comunes, y de las economĂas basadas en el cuidado y el reparto.
Recuperar los bienes comunes y crear una civilizaciĂłn ecolĂłgica van de la mano.
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