Fuente: Yes - POR VANDANA SHIVA - 16 DE FEBRERO DE 2021
Ampliar los bienes comunes para incluir todo lo que necesitamos.
El camino hacia una civilización ecológica se allana reclamando los bienes comunes: nuestro hogar común, la Tierra, y los bienes comunes de la familia de la Tierra, de la que formamos parte. Al reclamar los bienes comunes, podemos imaginar la posibilidad de nuestro futuro común, y podemos sembrar las semillas de la abundancia a través de la "puesta en común".
En los bienes comunes, cuidamos y compartimos la Tierra y a los demás. Somos conscientes de los límites ecológicos de la naturaleza, que garantizan que su parte de los dones que crea vuelve a ella para mantener la biodiversidad y los ecosistemas. Somos conscientes de que todos los seres humanos tienen derecho al aire, al agua y a los alimentos, y nos sentimos responsables de los derechos de las generaciones futuras.
Los cercamientos o apropiación de los bienes comunes, por el contrario, son la causa fundamental de la crisis ecológica y de las crisis de la pobreza y el hambre, la desposesión y el desplazamiento. El extractivismo mercantiliza con fines de lucro lo que es común para el sustento de toda la vida.
Los bienes comunes, definidos
El aire es un bien común.
Compartimos el aire que respiramos con todas las especies, incluidas las plantas y los árboles. Mediante la fotosíntesis, las plantas convierten el dióxido de carbono de la atmósfera y nos dan oxígeno. "No puedo respirar" es el grito de la apropiación de los bienes comunes del aire a través de la minería y la quema de 600 millones de años de carbono fosilizado.
El agua es un bien común.
El planeta es un 70% de agua. Nuestros cuerpos son un 70% de agua. El agua es la base ecológica de toda la vida, y en los bienes comunes, la conservación crea abundancia. La botella de agua de plástico es un símbolo de la apropiación o clausura de los bienes comunes, primero al privatizar el agua para el extractivismo y luego al destruir la tierra y los océanos por la contaminación plástica resultante.
La comida es un bien común.
La comida es la moneda de la vida, desde la red alimentaria del suelo, pasando por la biodiversidad de plantas y animales, insectos y microbios, hasta los billones de organismos de nuestros microbiomas intestinales. El hambre es el resultado del cercamiento del patrimonio alimentario a través de la agricultura industrial basada en los combustibles fósiles y de uso intensivo de productos químicos.
La historia del cercamiento o la apropiación
La transformación del cercamiento o la apropiación comenzó en serio en el siglo XVI. Los ricos y poderosos terratenientes corsarios, apoyados por industriales, comerciantes y banqueros, tenían un hambre ilimitada de beneficios. Su hambre alimentó el industrialismo como proceso de extracción de valor de la tierra y los campesinos.
El colonialismo fue el cercamiento o la apropiación de los bienes comunes a escala mundial.
Cuando la Compañía Británica de las Indias Orientales empezó a gobernar de facto la India a mediados del siglo XVII, cercó nuestra tierra y nuestros bosques, nuestros alimentos y nuestra agua, incluso nuestra sal del mar. En el transcurso de 200 años, los británicos extrajeron de la India unos 45 billones de dólares a través de los cercamientos coloniales de nuestras economías agrarias, empujando a decenas de millones de campesinos a la hambruna y la inanición.
"Recibimos nuestras semillas de la naturaleza y de nuestros antepasados. Tenemos el deber de salvarlas y compartirlas, y entregarlas a las generaciones futuras en su riqueza, integridad y diversidad".
Nuestro movimiento por la libertad, desde mediados de 1800 hasta mediados de 1900, fue de hecho un movimiento para reclamar los bienes comunes. Cuando los británicos establecieron el monopolio de la sal mediante las leyes de la sal en 1930, haciendo ilegal que los indios fabricaran sal, Gandhi inició la Satyagraha de la Sal, el movimiento de desobediencia civil contra las leyes de la sal. Caminó hasta el mar con miles de personas y cosechó la sal del mar, diciendo: La naturaleza nos la da gratis; la necesitamos para sobrevivir; seguiremos fabricando sal; no obedeceremos vuestras leyes.
Expansión de los cercados
Si bien los cercamientos comenzaron con la tierra, en nuestra época los cercamientos se han ampliado para abarcar las formas de vida y la biodiversidad, nuestro conocimiento compartido e incluso las relaciones. Los bienes comunes que se están cercando hoy son nuestras semillas y biodiversidad, nuestra información, nuestra salud y educación, nuestra energía, la sociedad y la comunidad, y la propia Tierra.
La industria química está cercando los bienes comunes de nuestras semillas y biodiversidad a través de los "derechos de propiedad intelectual". Encabezada por Monsanto (ahora Bayer) en la década de 1980, nuestra biodiversidad fue declarada "materia prima" para que la industria biotecnológica creara la "propiedad intelectual" -para poseer nuestras semillas mediante patentes, y para cobrar rentas y regalías a los campesinos que mantenían los bienes comunes de las semillas.
Recuperar los bienes comunes de nuestras semillas ha sido el trabajo de mi vida desde 1987. Inspirados por Gandhi, iniciamos el movimiento Navdanya con una Satyagraha de las semillas. Declaramos: "Nuestras semillas, nuestra biodiversidad, nuestro conocimiento indígena es nuestro patrimonio común. Recibimos nuestras semillas de la naturaleza y de nuestros antepasados. Tenemos el deber de guardarlas y compartirlas, y entregarlas a las generaciones futuras en su riqueza, integridad y diversidad. Por tanto, tenemos el deber de desobedecer cualquier ley que nos haga ilegal guardar y compartir nuestras semillas".
Trabajé con nuestro parlamento para introducir el artículo 3(j) en la Ley de Patentes de la India en 2005, que reconoce que las plantas, los animales y las semillas no son invenciones humanas y, por tanto, no pueden patentarse. Desde entonces, Navdanya ha creado 150 bancos de semillas comunitarios en el marco de nuestro movimiento para reclamar los bienes comunes de las semillas. Y nuestros desafíos legales a la biopiratería del neem, el trigo y el basmati han sido importantes contribuciones para reclamar los bienes comunes de la biodiversidad y el conocimiento indígena.
Asociación, no propiedad
Lo mismo ocurre con el agua. Cuando la empresa francesa de gestión de agua y residuos Suez intentó privatizar el río Ganges en 2002, creamos un movimiento de democracia del agua para reclamar el Ganges como nuestro bien común. A través de un Satyagraha contra Coca-Cola en 2001, mis hermanas de Plachimada, Kerala, cerraron la planta de Coca-Cola y reclamaron el agua como un bien común.
La civilización ecológica se basa en la conciencia de que somos parte de la Tierra, no sus amos, conquistadores o propietarios. Que estamos conectados con toda la vida, y que nuestra vida depende de otras, desde el aire que respiramos hasta el agua que bebemos y los alimentos que comemos.
Todos los seres tienen derecho a vivir; por eso he participado en la elaboración del proyecto de "Declaración de los Derechos de la Madre Tierra". El derecho a la vida de todos los seres se basa en la interconexión. La interconexión de la vida y los derechos de la Madre Tierra, de todos los seres, incluidos todos los seres humanos, es la base ecológica de los bienes comunes, y de las economías basadas en el cuidado y el reparto.
Recuperar los bienes comunes y crear una civilización ecológica van de la mano.
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