Fuente: Los Angeles Review Books - Por Bruno Latour -3 de julio de 2018 -
Bruno Latour sigue el rastro de Gaia
Stephan Harding me dijo que "si hubiera la más mínima posibilidad de un resfriado, tendríamos que cancelar. Tuvo bronquitis no hace mucho; no podemos permitirnos ningún riesgo". Pero, a pesar del frío ártico que había descendido sobre Inglaterra en febrero, no tenía tos ni nada, así que decidimos embarcarnos. No obstante, tomamos la precaución de lavarnos cuidadosamente las manos con jabón antiséptico unas cuantas veces. Y luego partimos hacia la costa de Dorset, en el sur de Inglaterra, en dirección a Cornualles.
A sus 98 años, James Lovelock es un hombre muy mayor. Su pensamiento es tanto más importante cuanto que evita lo académico, y fue el primero en teorizar lo que en ecología y ciencias de la Tierra se llama la hipótesis "Gaia", que puedo resumir provisionalmente en esta fase de mi investigación: la Tierra es una totalidad de seres vivos y materiales que se hicieron juntos, que no pueden vivir separados, y de la que los humanos no pueden extraerse.
Nunca imaginé que conocería al padre de Gaia. Había leído todos sus libros, pero no me gustaban mucho sus recientes declaraciones en la prensa, sus ideas políticas un tanto extrañas y su inflado entusiasmo por la industria nuclear. Tampoco me gustaba visitar los lugares donde mis autores favoritos escribían sus libros. Pero Harding, su amigo y discípulo, me había asegurado que Lovelock quería conocerme. Se preguntaba por qué un filósofo francés estaba tan interesado en la teoría de Gaia como para dedicarle un libro entero [Facing Gaia: Eight Lectures on the New Climatic Regime, de Bruno Latour, fue publicado por Polity en 2017]. Y como yo soy de la opinión de que la teoría de Lovelock ocupa el mismo lugar en la historia del conocimiento humano que la de Galileo, parece que le hizo gracia saber que yo podía llegar a compararlo con el famoso astrónomo y controvertido inventor que había descubierto que la Tierra giraba alrededor del sol.
Mientras conducíamos por las pequeñas carreteras de Dorset antes de llegar a la casa encaramada a la orilla del mar, azotada por el viento, al final de un camino cubierto de guijarros arrastrados por las olas, no pude ocultar mi inquietud ante la idea de molestar a una persona de 98 años. ¿Qué podría decir que le interesara? ¿Qué podría decirme que no haya contado a decenas de periodistas que buscan reforzar su reputación de figura controvertida? ¿No había traumatizado recientemente a una periodista de The Guardian al decirle que a los humanos sólo les quedaban cien años antes de que los robots tomaran el control? Como pronto aprendería, no fue el primero en cansarse. Después de cinco horas de discusión científica, tuve que separarme de la encantadora hospitalidad de "Jim" y su esposa, Sandy.
Mirando a través de la ventana del comedor donde almorzamos ligeramente, y viendo una tormenta de nieve que se acercaba sobre el mar, cubriendo el sol poniente con nubes oscuras, escuché a este paradójico y aguerrido anciano, todavía con un timbre fresco en su voz. ¿Cómo había introducido en la historia de la ciencia algo bastante nuevo que también había sido objeto de tantos malentendidos? Cuando volvía a subir al coche de Stephan, me pregunté si era yo quien había exagerado la importancia de Gaia, o si era más bien como una persona que tuvo la oportunidad de conocer a alguien como el venerable Galileo Galilei en la década de 1620, antes de que sus ideas se convirtieran en el sentido común de una civilización venidera.
Malentendido
¿Qué peso tiene la hipótesis Gaia en la historia de la ciencia? ¿Qué representa este nuevo enfoque de la ciencia política? En esto pensaba mientras Stephan Harding me llevaba de vuelta a Exeter, capital de Devon, donde iba a descubrir que unos pocos centímetros de nieve son suficientes para paralizar trenes, aviones, taxis y autobuses. Esto me obligó a extender mi pensamiento, ya que estaba atrapado en un hotel suficientemente bien calentado y con una buena provisión de avena...
No podemos ocultar que existe un malentendido fundamental sobre Gaia. Creemos que estamos utilizando el nombre de esta figura mitológica para designar la idea bastante común y consagrada de que la Tierra es un organismo vivo. Lovelock es famoso, dicen, simplemente porque refundió en lenguaje cibernético la antigua idea de que la Tierra está finamente regulada. Las palabras "regulación" y "retroalimentación" sustituyen a la antigua idea de "equilibrio natural" o incluso de providencia.
Ahora bien, la hipótesis científica desarrollada por Lovelock en los años 60, y luego unos años más tarde en colaboración con otra investigadora igualmente controvertida, Lynn Margulis (1938-2011), no tiene, en mi opinión, nada que ver con ningún "equilibrio" o "armonía" naturales. "Gaia" -pues es el nombre que dio a esta hipótesis- no es ni un gran termostato ni un superorganismo, una especie de sucesora de la Madre Tierra (o de la madrastra) que figura en tantas mitologías. Enfrentarse a ella, como digo en Facing Gaia, significa aceptar otra forma de definir los seres vivos en sus relaciones con la Tierra, que es bastante ajena a la forma en que se invoca un orden natural superior y predeterminado.
A menudo me pregunto por qué es tan difícil transmitir la idea de que Gaia desmonta cualquier proyecto basado en la providencia, y no puede utilizarse para alimentar la fantasía de un retorno a la religiosidad. Mientras hablaba con Stephan Harding en el coche, me di cuenta de que no se trataba sólo de un error de interpretación. Como amigo de Lovelock durante muchos años, Harding, junto con muchos otros, desarrolló un verdadero tipo de ciencia "gaiana". Esta ciencia "holística" rompió con una biología demasiado reduccionista, y se puso en práctica en el magnífico entorno de Dartington, al sur de Exeter, donde conocí a Harding antes de nuestra peregrinación a la casa de Lovelock. El Schumacher College es una universidad independiente donde jóvenes de todo el mundo aprenden a vivir de forma compatible con la "naturaleza", en una especie de comuna al estilo californiano, cocinando colectivamente excelentes comidas, vegetarianas por supuesto. Todo esto se encuentra a pocos kilómetros del pueblecito de Totnes, primera de las "ciudades de transición" que se hizo famosa a través de la película de Mélanie Laurent y Cyril Dion El día de mañana (2015). Se podría pensar que Devon se ha convertido en un laboratorio para una nueva relación con la naturaleza.
Así que me sorprendió mucho que la Gaia que enseña Stephan sea profundamente animista, espiritual e intuitiva, un punto de vista que yo pensaba que no era tan compatible con mi lectura de Lovelock. Y sin embargo, es uno de los buenos amigos de Lovelock, y fue él quien se tomó tantas molestias para organizar la visita. Cuando hablamos de Gaia es imposible no tener en cuenta la multiplicidad de sus versiones, incluyendo los giros equivocados que el propio Lovelock había dejado atrás.
Lovelock en la NASA
Por suerte, esa misma noche en Exeter, me iba a encontrar cenando con los dos más importantes especialistas en Gaia, y se interesaron por mi relato de la visita con "Jim": Timothy Lenton, que fue su alumno y ahora es profesor especializado en Ciencias de la Tierra, y Sébastien Dutreuil, un historiador de la ciencia francés que acababa de regresar de un viaje por el sur de Asia. El año pasado había defendido una extraordinaria tesis sobre la hipótesis Gaia.
Así que había reunido en mis manos, en el transcurso de un solo día, todas las piezas del rompecabezas. Al ir de Dartington a Exeter, pasé de una especie de Gaia espiritual a una científica, y al mismo tiempo tuve la oportunidad de ir a la fuente, el propio Lovelock, no muy lejos de Exeter. Él sabría, tal vez, cómo decidir entre ambas cosas.
A primera vista, no hay nada más sencillo que la hipótesis Gaia: los seres vivos no residen en un entorno, sino que lo crean. Lo que llamamos medio ambiente es el resultado de las extensiones de los seres vivos; sus invenciones y aprendizajes exitosos. Esto no demuestra que la Tierra esté "viva", sino que todo lo que experimentamos en la Tierra es el efecto imprevisto, secundario e involuntario de la acción de los organismos vivos. Esto es válido para la atmósfera, los suelos y la composición química de los océanos. Lo vemos en los termiteros y en las presas de los castores, que no son vivos en sí mismos, pero sin organismos vivos no habría montículos ni presas. Así pues, la idea de Gaia no implica añadir un alma al globo terrestre, ni intencionalidad a los seres vivos, sino que reconoce el prodigioso ingenio en la forma en que los seres vivos modelan sus propios mundos.
A Lovelock se le ocurrió la hipótesis cuando estaba en Pasadena, en el momento en que se lanzaban los programas para detectar vida en Marte. Era el año 1965, y en aquel momento se preguntó cómo podría saber un planetólogo marciano que había vida en la Tierra sin necesidad de ir hasta allí. Su respuesta fue tan radical como sencilla: lo único que tenía que hacer el hombrecillo verde era observar la distribución química de los gases alrededor de la Tierra. Demasiado oxígeno y metano, demasiado poco CO2. El desequilibrio de los gases de la Tierra exigía una explicación que sólo la acción de los organismos podía dar: los seres vivos respiraban y metabolizaban lo que otros seres vivos excretaban.
Mientras cenábamos, Dutreuil contó que, rebuscando en el archivo de Lovelock en el Museo de Ciencias de Londres, pudo documentar el origen de esta idea. Si la NASA había traído a Lovelock a California, era porque ya era famoso, no por sus conocimientos de geoquímica o biología -se formó como químico-, sino porque era un extraordinario inventor de instrumentos de alta precisión. Por una asombrosa serendipia circunstancial, consiguió, gracias a sus instrumentos, en particular el famoso detector de captura de electrones, discernir umbrales de contaminación que antes eran incuantificables. ¿Quién se interesaba entonces por estas emanaciones de gas? En primer lugar, la industria química, como en el conocido caso de la medición del ozono en la atmósfera. Lovelock trabajó primero en esa industria, lo que le proporcionó un lujo muy poco habitual para el siglo XX, su propio laboratorio, que le independizó de las universidades.
La primera idea de Gaia surgió con el siguiente razonamiento: "Si los humanos de hoy, a través de sus industrias, pueden esparcir por la Tierra productos químicos que yo puedo detectar con mis instrumentos, entonces es ciertamente posible que toda la bioquímica terrestre sea también producto de los seres vivos. Si los humanos pueden modificar tan radicalmente su entorno en tan poco tiempo, entonces otros seres podrían haberlo hecho también durante cientos de millones de años". La Tierra es una especie de tecnosfera concebida artificialmente para la que los seres vivos son ingenieros tan ciegos como las termitas. Hay que ser un ingeniero e inventor como Lovelock para entender este enredo.
Así que Gaia no tiene nada que ver con ninguna idea New Age de la Tierra en equilibrio milenario, sino que surge, como subraya Lenton durante la cena, de una situación industrial y tecnológica muy concreta: una violenta ruptura tecnológica, que mezcla la conquista del espacio, más las guerras nucleares y frías, que luego resumiríamos bajo la etiqueta del "Antropoceno" y que va acompañada de una ruptura cultural simbolizada por la California de los años 60. Las drogas, el sexo, la cibernética, la conquista del espacio, la guerra de Vietnam, los ordenadores y la amenaza nuclear: esta es la matriz de la que nació Gaia, en la violencia, el artificio y la guerra.
Pero Dutreuil se empeña en señalar que lo más sorprendente de esta hipótesis es que depende del acoplamiento de dos análisis diametralmente opuestos. El análisis de Lovelock imagina la Tierra vista desde Marte como un sistema cibernético, mientras que el de Lynn Margulis mira el planeta a través del otro extremo de los prismáticos, empezando por los organismos vivos más pequeños y antiguos. En su momento, en la década de los 70, Margulis era el típico ejemplo de inconformista, una disidente que agitaba a los neodarwinistas que estaban en plena efervescencia en ese momento. En sus mentes, la evolución presuponía la existencia de organismos lo suficientemente separables de los demás como para que se pudiera decir que tenían un mínimo de aptitud superior o inferior.
Pero Margulis cuestionó la existencia misma de individuos separados: una célula, una bacteria, un humano, por la muy buena y sencilla razón de que están "todos entrelazados", como indica el título de un reciente libro de Eric Bapteste, Tous entrelacés o All Interlaced (2018). Una célula son entidades independientes superpuestas entre sí, del mismo modo que nuestro organismo depende no solo de nuestros genes, sino de los genes de los bichos infinitamente más numerosos que residen en nuestro intestino o se arrastran sobre nuestra piel. La evolución existe, sin duda, pero ¿de qué dirección viene y qué participantes interconectados se van a beneficiar de ella? Eso es lo que no se puede calcular. Puede que los genes sean "egoístas", como dijo Richard Dawkins en un momento dado, ¡el problema es que no conocen los límites exactos de su ser! Es interesante observar que, a medida que pasa el tiempo, los descubrimientos de Margulis van ganando importancia, hasta el punto de que hoy en día parecen ser ortodoxos, gracias a que el concepto de holobionte se está imponiendo con la velocidad del rayo. En ese concepto, tenemos toda la idea de la superposición de seres vivos plegados unos a otros.
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La fina piel de la Tierra
¿Qué ocurre cuando se combinan las ideas de Lovelock y Margulis? En el transcurso de un seminario al que asistí al día siguiente, antes de que la nieve viniera a engullir el sur de Inglaterra, la respuesta me llegó con toda claridad: con la teoría de Gaia se puede captar el "poder de acción" de todos los organismos revueltos sin integrarlos inmediatamente en una unidad que sea superior a ellos y a la que obedezcan. En este sentido, y a pesar de la palabra "sistema", Gaia no actúa de forma sistemática, o al menos no es un sistema unificado. Lenton ha demostrado que la regulación puede ser muy fuerte o muy laxa, dependiendo de las escalas de espacio y tiempo. La homeostasis de un organismo y la regulación más errática del clima no son del mismo tipo. La Tierra no es un organismo. A diferencia de todos los seres vivos, vive de sí misma en cierto modo, mediante un reciclaje continuo con muy poca ayuda de la materia externa (aparte, claro está, de la energía solar). Ni siquiera se puede decir que Gaia sea sinónimo de globo terráqueo o de mundo natural porque, al fin y al cabo, los seres vivos, incluso después de varios miles de millones de años de evolución, sólo se encargan de una fina piel de la Tierra, una especie de biofilm, lo que los investigadores con los que estoy trabajando en este momento llaman "zonas críticas".
Ahora comprendo los errores cometidos en la interpretación de Gaia tanto por los que la rechazaron demasiado rápido, como por los que la abrazaron con demasiado entusiasmo. Ambos trabajaban con una imagen de la Tierra, del globo, de la naturaleza, del orden natural, sin tener en cuenta que se trataba de un objeto único que exigía una revisión general de las concepciones científicas.
Así que, después de todo, tenía razón al hacer la comparación con Galileo. Mientras estaba metido bajo el edredón esperando que lloviera lo suficiente como para que los ingleses se atrevieran a salir a la calle, comprendí esta llamativa frase de Lovelock "La hipótesis Gaia implica que el estado estable de nuestro planeta incluye al ser humano como parte o socio de una entidad muy democrática". Nunca había entendido esta alusión a la democracia en un autor que no la defendía especialmente. Eso era porque no se refería a la democracia entre los humanos, sino que estaba trastocando nuestras perspectivas de una manera enormemente consecuente.
Antes de Gaia, los habitantes de las sociedades industriales modernas veían la naturaleza como el dominio de la necesidad, y cuando miraban hacia su propia sociedad la veían como el dominio de la libertad, como dirían los filósofos. Pero después de Gaia estos dos dominios distintos ya no existen, literalmente. No hay ningún ser vivo o animado que obedezca a un orden superior a sí mismo, y que lo domine, o al que sólo tenga que adaptarse, y esto es cierto tanto para las bacterias como para los leones o las sociedades humanas. Esto no significa que todos los seres vivos sean libres en el sentido más bien simple de ser individuos, ya que están interconectados, plegados y enredados entre sí. Esto significa que la cuestión de la libertad y la dependencia es igualmente válida para los seres humanos que para los socios del mundo natural anterior.
Galileo inventó un mundo de objetos colocados uno al lado del otro, sin afectarse mutuamente y obedeciendo por completo las leyes de la física. Lovelock y Margulis esbozaron un mundo de agentes que interactúan constantemente entre sí. Cuando volví de este increíble día en Dorset, me dije que asumir un mundo así no tenía nada que ver con la ecología, sino simplemente con una política de los seres vivos. Y mientras bajaba por la costa, tuve la idea de que hacía falta otro Brecht para escribir una "Vida de Lovelock".
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Bruno Latour es un filósofo y sociólogo de la ciencia francés. Entre sus obras figuran La ciencia en acción, Nunca hemos sido modernos, La esperanza de Pandora y Una investigación sobre los modos de existencia.
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